Quetzalcoatls Tilbagevenden Af Rasmus Lind Greiner København den 30. maj, 2013. Kulturhistorie og Arkæologi II / Mytologi kursus, 2013. 1 INDHOLDSFORTEGNELSE Side 1. Indledning og problemformulering 4 2. Disposition 5 3. Forskningshistorie og metode 6-7 4. Identifikation af Quetzalcoatl 8-9 5. Analyse 5.1. Den Fjerklædte Slange 9-10 5.2. Quetzalcoatl i almanakkerne 10-11 5.3. Venus 11-12 5.4. Den mixtekisk vindgud 9-Vind og Ehécatl 12-13 5.5. Leyenda de los Soles 13-15 5.6. Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl 15-17 5.7. Komparativ myteanalyse 17-18 6. Opsummering, diskussion 18-20 7. Litteraturliste 20-22 2 1. INDLEDNING OG PROBLEMFORMULERING Myten eller myte-historien om Quetzalcoatl afledte et væld af associationer, der frem til spaniernes erobring af aztekernes hovedstad Tenochtitlán i år 1521 strakte sig langt ud over det central-mexicanske kulturområde. Som et led i spaniernes fortløbende evangelisering tegnedes et billede af at aztekerne ved det første møde med spanierne, opfattede den spanske hærfører Hernán Cortés som personificeringen af Quetzalcoatl, der var vendt tilbage fra havet mod Østen for at genindtage sit retmæssige rige i året 1-Siv. Spørgsmålet er hvor langt hen ad vejen myten om Quetzalcoatl er af præcolumbiansk oprindelse og hvor langt hen af vejen den er af postcolumbiansk oprindelse. De spanske beskrivelser af aztekiske myter blev utvivlsomt afpasset formålet med at udrydde de oprindelige religioner og erstatte dem med Kristendommen. Derfor kan det være svært at adskille de sande (oprindelige) fra de falske (afledte) mytiske konstruktioner. For at komplicere spørgsmålet yderligere lader der til at være en sammensmeltning af de særskilte kosmogoniske beretninger (skabelsesberetninger om verdens oprindelse), hvor Quetzalcoatl var impliceret og de myte-historiske beretninger om præste-herskeren Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl fra Tula (Hidalgo), der regerede i 900-tallet. Denne vanskelige problemstilling leder til spørgsmålet: Hvad kan vi, med udgangspunkt i en analyse af myten om Quetzalcoatl og identifikationen af dennes afstamning, udbredelse, centrale motiver og betydningsbærende elementer i et komparativt mesoamerikansk perspektiv, aflede om mytens sammensmeltninger i en præcolumbiansk kontekst, der peger på Quetzalcoatls tilbagevenden? 3 2. DISPOSITION Med udgangspunkt i et forskningshistorisk og metodisk afsnit stræbes der efter en ikonografisk og kosmografisk identifikation af Quetzalcoatl. Derefter, i kapitlet Analyse, diskuteres og analyseres indledningsvis arkæologien, der berør Quetzalcoatl varianten, Den Fjerklædte Slange, hvilket følges op af en analyse af Quetzalcoatls optræden og betydning i de aztekiske almanakker (hellige kalenderbøger). Dernæst analyseres venusstjernens betydningsbærende sammenhænge med myten om Quetzalcoatl, hvilket leder til en komparativ analyse af mixtekernes variant af Quetzalcoatl, guden 9-Vind og dennes forbindelse med den aztekiske vindgud Ehécatl. For bedre at forstå Quetzalcoatls kosmogoniske betydning, kigger vi derefter på skabelsesmyten Leyenda de los Soles. Hvilket følges op af en analyse af de centrale myter der berør den toltekiske præste-herskers Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatls ophav og udbredelse. Endelig frembringes en mesoamerikansk komparativ myteanalyse, hvorigennem myten eller begrebet Quetzalcoatl sammenstilles med en række centrale mytiske motiver og arketypiske karaktertræk i Quiché-mayaernes (Guatemala) skabelsesberetning Popol Vuh fra 1500-tallet. Afslutningsvis afledes en opsamling og diskussion, der berør det centrale fortolkningsspørgsmål om Quetzalcoatls betydning (og mulige tilbagevenden) i en præcolumbiansk kontekst. 4 3. FORSKNINGSHISTORIE OG METODE Antropologen Frans Boas proklamerede i år 1912, ifølge Bierhorst (Bierhorst 1990, s. 1-5), at de gamle religioner og trosretninger i Mesoamerika var blevet erstattet med spanske traditioner. I tiden derefter blev en række mesoamerikanske myter udgivet af bl.a. de tyske lingvister K. T. Preuss og Walter Lehmann, der forsøgte at rekonstruere myternes oprindelige betydning. Deres indsats fik ikke gennemslagskraft før omkring år 1930 (Bierhorst 1990, s. 1-5). Siden da blev den analytiske adskillelse af myten om Quetzalcoatls vigtigste elementer igangsat af studier af Pedro Armilla i La Serpiente Emplumada; Quetzalcoatl y Tlaloc (1947) og senere i Alfredo López Austins Hombre-dios (1973), Roman Pina Chans Quetzalcoatl: Serpiente Emplumada (2000) og H.B Nicholson i Topiltzin Quetzalcoatl: The Once and Future Lord of the Toltecs (2001). Jeg gør brug af sidstnævnte i denne opgave. De primære kilder om venusstjernen og Quetzalcoatls forskellige varianter, som jeg analyserer i denne opgave, findes i de præcolumbianske almanakker Kodeks Vienna (mixtekisk) og Kodeks Borgia (aztekisk) og de postcolumbianske kilder; Historia de los Mexicanos por sus Pinturas (1533-69), Kodeks Chimalpopoca og heri Anales de Cuauhtitlàn (1563-70) og Bernardino de Sahagúns Historia General De Las Cosas De La Nueva España (1540-85). De grundigste analyser af disse kilder, hvilke der refereres til, findes i H.B Nicholsons Topiltzin Quetzalcoatl: The Once and Future Lord of the Toltecs og Michel Graulichs studie Quetzalcoatl y el Espejismo de Tollan (1988) samt Enrique Florescanos The myth of Quetzalcoatl (1999). Disse indeholder en minutiøs samling af størstedelen af teksterne om Quetzalcoatl og hans forbindelse med Tula og toltekerne og sætter endvidere Quetzalcoatl i et bredere mesoamerikansk perspektiv (Florescano 1999, s. 248). Nogle forskere (Eduard Seler, Daniel G. Brinton, K. Th. Preuss, Lewis Spence, George C. Vaillant, David H. Kelly, Alfonso Caso, og Michel Graulich) mener, ifølge Florescano (Florescano 1999, s. 59-62, 249), at myterne om Quetzalcoatl er en konstellation af myter uden noget forhold til sande historiske begivenheder og argumenterer for at hans mytiske eksistens afspejler astrale bevægelser på himlen. Andre forskere (George Bandelier, Desiré Charnay, Alfredo Chavero, Manuel Gamio, Herbert J. Spinden, Wigberto Jiménez Moreno og Laurette Séjourne, H.B. Nicholsen) mener, igen ifølge Florescano samt Nicholson (Florescano 1999, s. 59-62, 249; Nicholson 2001, s. 201-291), at vi kan uddrage historiske bedrifter om den kongelige 5 person Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl, som etablerede kongeriget i Tula, introducerede vigtige religiøse reformer og skabte et civiliseret samfund, der siden kom til at fungere som rollemodel for et politisk kontrolleret idealsamfund i mange områder af Mesoamerika. Jeg har kun i begrænset omfang valgt at koncentrere min opmærksomhed omkring den såkaldte Erobringsmyte, der vedrører spørgsmålet om, hvorvidt myten om Quetzalcoats tilbagevenden er konstrueret af spanierne, idét spørgsmålet i sig selv genererer en helt anden række problemstillinger, som det ikke findes hensigtsmæssigt at inkludere i denne opgaves begrænsede størrelse. Jeg har i stedet valgt at fokusere opgaven omkring en strukturel undersøgelse af ikonografi, almanakker, lingvistik, symbolik, myte og/eller myte-historie der berør Quetzalcoatl i en præcolumbiansk kontekst, i lyset af en kritisk stillingtagen til de postcolumbianske kilder, der kunne forbindes med Quetzalcoatls tilbagevenden. Til det formål har jeg hovedsageligt brugt Enrique Florescanos førnævnte The Myth of Quetzalcoatl, som min primære kilde, idét der her frembringes et bredt analystisk studie af de myter, der omhandler Quetzalcoatl. Derudover har jeg arbejdet med Elisabeth Boones Cycles of Time and Meaning in the Mexican Books of Fate (2007), der giver et godt komparativt billedsprogligt og myte-strukturelt indblik i de aztekiske almanakker. Til et bredere indblik i aztekisk kultur, religion, myter og myteforskning har jeg brugt Michael E. Smiths The Aztecs (2012), Richard F. Townsends The Aztecs (2009), Karl Taubes Aztec and Maya Myths (1993) og John Bierhorst The Mytology of Mexico and Central America (1990). Til slut har jeg brugt en Jungiansk tilgang til komparative arketypiske motiver og karaktertræk i myterne og arbejdet med Allen Christensons oversættelse af Popul Vuh (2003) og i særdeleshed hans noter ved et sammenlignende studie af centralmexicansk mytologi og mytologi fra mayaområdet. Afslutningsvis har jeg inkorporeret Alfonso Casos tese i El Pueblo del Sol (1953), der bygger videre på Eduard Selers skælsættende udgivelser om Kodeks Borgia og mesoamerikansk kosmografi i starten af 1900-tallet. 6 4. IDENTIFIKATION AF QUETZALCOATL Indtil slutningen af den klassiske periode (900 e.v.t.) afspejlede Quetzalcoatls forskellige facetter et særpræget ophav, der blev repræsenteret ved forskellige kosmografiske træk. De bar forskellige karakteristika og i nogle kulturer var de end ikke forbundne. Ikke desto mindre begyndte de at smelte sammen til den multifacetterede skikkelse Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl i løbet af 900-tallet. Her tog krigeren, kulturhelten og kongen af Tula disse deres karakteristika på sin egen person. Resultatet skaber en meget kompleks mytisk skikkelse, der i tiden efter spaniernes ankomst genererede et væld af forskellige associationer, der gør det svært at adskille myten fra historien (Florescano 1999, s. 23-33). Myten eller begrebet Quetzalcoatl er utrolig omfangsrigt og svært definerbart, derfor er det vigtigt at adskille gudeskikkelsen Quetzalcoatl fra den toltekiske præste-hersker Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl. Dette er årsagen til at jeg i det følgende analyserer gudeskikkelsen Quetzalcoatl, forud for Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatls herkomst. De mesoamerikanske kulturer delte en række kosmogoniske fællestræk, på tværs af et Polyteisme (flerguderi) kosmos, der bundede i en refleksion af et afledt behov for menneskets tilpasning til naturlige og sociale realiteter. Den udbredte tro på Panteisme (guddommelig kraft i alt), medvirkede til at de mange guder opererede på tværs af hinandens primære funktioner og påvirkede stort set alle aspekter af hverdagslivet og legitimerede politisk magt i en bred forstand (Aguilar 2005, s. 6971; Bierhorst, s. 12-15; Boone 2007, s. 13, 65, 75, 100-101, 134, 147, 122-123, 195; Florescano 1999, s. 20, 49-62, 193; Smith 2012, s. 200, 204, 219; Taube 1993, s. 75). Den aztekiske multifacetterede gudeskikkelse Quetzalcoatl optræder strukturelt som en konstant i mesoamerikansk kosmogoni og er måske den vigtigste skabergud af civilisationer (de højeste præster i Tenochtitlán fik titlen Quetzalcoatl) og visdom (han var vogter af Calmecac (almanak-skolen) i Tenochtitlán) for aztekerne og mixtekerne (Boone 2007, s. 173). Han havde kosmologisk betydning som komplementær modsætning af de jordlige og guddommelige kræfter og lyset og mørket (Florescano 1999, s. 1). Ordet Quetzalcoatl er sammensat af to ord ”Quetzal” og ”Coatl”. Quetzal er afledt af Nahua (aztekisk) ordet ”Quetzalli” (særlige grønne fjer) og er samtidig navnet på 7 fuglen Pharomacrus Mocinno (Christenson 2003, s. 80; Florescano 1999, s. 1). Coatl betyder slange. Fuglen og slangen har optrådt i Mesoamerika siden de tidligste olmekiske civilizationer (1200 f.v.t.). Michael D. Coe og Peter D. Joralemon identificerer, ifølge Diehl (2004, s. 101-102). Den Olmekiske Drage med en forgænger til Quetzalcoatl. Quetzalfuglen, som løsrevet mytisk element associeres direkte med Quetzalcoatl, med Østen (som Quetzalcoatl er hersker over) og den røde farve (Boone 2007, s.113). Dens fjer signalerede, ifølge Boone (2007, s. 35), rigdom i forskellige aspekter af livet og optræder strukturelt på tværs af arkæologien og i almanakkerne, i hovedbeklædningen på gudeskikkelser, herskere og almindelige borgere i forbindelse med forskellige ceremonielle handlinger. Quetzalcoatl optræder efter sigende i over 1000 repræsentationer i almanakkerne og i arkæologien. Hans særlige attributter er en tredelt ansigtsmaling udgjort af rød, sort og gul og han optræder ofte med skæg, en musling om halsen, kurvede øreornamenter, jaguarbeklædning og i sit aspekt som vindguden Ehécatl med et kolibrinæb (Smith 2012, s. 41; Townsend 2009, s. 135). 5.1 ANALYSE / DEN FJERKLÆDTE SLANGE Motivet med den fjerklædte slange kan muligvis kan spores tilbage til de tidlige olmekere og frem til spaniernes ankomst, hvor betydningen var blevet mere kompleks og udbredt. Det er ikke hensigten med denne opgave at afklare dette fænomen i dets fulde spektrum, blot at redegøre for nogle af de centrale træk. I den forbindelse er det oplagt at koncentrere opmærksomheden omkring Den Fjerklædte Slanges Pyramide i den central-mexicanske bystat Teotihuacán, da vi kan se nogle ikonografiske lighedstræk med toltekernes guddom 9-Vind samt vindguden Ehécatl, som jeg kommer nærmere ind på i kapitel 5.4. (Smith 2012, s. 203). Den Fjerklædte Slanges Pyramide blev bygget mellem år 150 og 200 e.v.t. (Florescano 1999, s. 7-8). På pyramiden optræder en række komplementerende skulpturer af den fjerklædte slange samt en figur, der ifølge Smith (Smith 2012, s. 203) kan associeres med den senere aztekiske regn -og tordengud Tlaloc, eller ifølge 8 Alfonso Caso og Ignacio Bernal i Florescano (1999, s. 7-8), med en gudeskikkelse de betegnede som ild -eller krigsslangen. Den fjerklædte slange optræder næsten altid inden for rammerne af et vandmedium, omgivet af liljer, muslingeskaller og spirende frø, der alle symboliserer frugtbarhed (Florescano 1999, s. 5). Alfonso Caso og Ignacio Bernal (ifølge Florescano 1999, s. 7-8), har endvidere tolket symbolikken i skulpturerne som en økologisk cyklus med den fjerklædte slange som repræsentant for regnsæsonen og ildslangen som repræsentant for tørke-perioden. Florescano (Florescano 1999, s. 7-8), skriver at befolkningen i Teotihuacán oplevede deres by som midtpunktet i det såkaldte Quincunx, der er en grundlæggende mesoamerikansk kosmogonisk konstruktion bestående af et firedelt kosmos, et helligt midtpunkt og et livets træ der med sine rødder forbinder den lagdelte underverden med den lagdelte himmelske verden (Aguilar 2005, s. 69-71). I dette Qunicunx optrådte de komplementære modsætninger mellem de to figurer, som repræsentanter for skabelsen af universet. I forlængelse deraf har Karl Taube pointeret at hovederne af den fjerklædte slange og ildslangen, refererer til dualiteten i Teotihuacáns kosmos og politiske virke (Florescano 1999, s. 7-8). Denne kosmosforståelse afspejler sig også i de aztekiske almanakker, hvor Quetzalcoatl optræder som en af de helt centrale figurer. 5.2. ANALYSE / QUETZALCOATL I ALMANAKKERNE Eduard Seler kaldte i starten af 1900-tallet Quetzalcoatl for en gud af tid og kalenderen (Boone 2007, s. 27). I Kodeks Borgia figurerer han som navnet på den anden dag (2-Vind) af de tyve dagstegn og han er vogter af den anden Trecena i den hellige 260-dages kalender (260-dages kalenderen er udgjort af 13 dagstegn og 20 numre, der arbejder sammen i tretten dages intervaller ”Trecenas” i perioder af i alt 260 dage, før kalenderen starter forfra) (Boone 2007, s. 47, 49; Smith 2012, s.52-56). Han optræder derudover som vogter for det fjerde tegn i fødselsalmanakken i Kodeks Borgia i forbindelse med den del af fødselsritualet, der vedrører piercing (Boone 2007, s. 143) og han optræder som den niende dagshersker af De Tretten Herskere af Dagen (indbygget cyklus i almanakkerne) i Kodeks Borgia (Boone 2007, s. 46- 47). 9 De fundamentale skabelseskræfter, der blev frembragt af Ehécatl på den første side i kosmogonien i Kodeks Borgia og ved starten af det andet afsnit om skabelsen af dagstællingen og tid, vidner om hans rolle som nøgle-agent i forbindelse med jordens skabelse, tid og guder, mennesker, menneskeofringer, majs, venuscyklusser, ceremonier og herunder Kodeks Borgia i forbindelse med Ny-Ild ceremonien, hvor han optræder som det sidste element i bogen (Boone 2007, s. 147, 179-181, 189-190). Ved hver af dagstegnene i almanakkerne skrev de spanske munke modsvarende noter som værende enten god, dårlig, variabel eller uden betydning. Dette indikerer at de havde vidt forskellige opfattelser af dagstegnenes semantiske betydning. Alligevel var dagen 2-Vind det eneste dagstegn der, ifølge Boone (2007, s. 105) af både franciskanermunken Sahagún og dominikanermunken Diego Durán, blev betragtet som et dårligt tegn i alle henseender. Durán skriver ”...those born under the evil sign Wind ”were to be fickle, inconsistent, negligent lazy... gluttons, parasites, rovers, who have neither roots or rest” (Boone 2007, s. 86, 105; Florescano 1999, s. 5). Som et led i spaniernes bestræbelser i at destruere de gamle religioner er vi måske vidner til et konkret indgreb i de gamle religioner, der velvidende om hans betydning for aztekerne, demoniserede hans semantiske mening i almanakkerne. I Mesoamerika blev solens, månens, venusstjernens og andre astrale cyklusser brugt som basis i de skæbnesbestemmende almanakker. Heri optrådte Venus blandt andet i forbindelse med fødselsritualer og ægteskab. Det er derfor ikke overraskende, at astronomien spiller en stor rolle i mesoamerikansk mytologi i en bred forstand (Boone 2007, s. 151; Taube 1993, s. 73). 5.3. ANALYSE / VENUS Venusstjernen havde en krigslignende symbolik i Teotihuacán og mayaområdet i Den Tidlig-Klassiske Periode (år 150-600 e.v.t i det centrale Mexico.) (Florescano 1999, s. 16) og var samtidig tæt forbundet med begyndelsen af regnsæsonen og plantningen af majs (Florescano 1999, s. 20). Venus optræder på himlen i en cyklus af 584 dage, hvoraf den er usynlig på himlen i de sidste 8 dage (Boone 2007, s. 152). Aztekerne troede at venusstjernen forsvandt 10 ned i underverdenen (Mictlan) i de 8 dage den er usynlig på himlen, hvorefter den vendte tilbage og genoptog sin cyklus på dagen Ce Acatl (1-siv) (Florescano 1999, 2. 38-44). Så når aztekerne så venusstjernen i form af den mytiske variant af Quetzalcoatl som morgenstjernen Tlahuizcalpantecuhtli stige op i østen (lyset), eller ned i vesten som Quetzalcoatls mytiske tvillingebror Xolotl (mørket), kunne deres kalenderpræster lokalisere en præcis dato og derved aflæse, hvilken skæbne i kampen mellem det gode og det onde den medbragte i henhold til almanakkerne (Boone 2007, s. 41, 154-155; Florescano 1999). Sahagún og Anales of Cuauhtitlan skriver begge at Venus bragte skade både til majshøsten og samfundet og truede herskerskabet (Boone 2007, s. 154). ”and when it newly emerged, much fear came over them; all were frightened...” (Sahagún 1953-1982, bog 7:12 fra Boone 2007, s. 153). Her er vi måske også vidner til en spansk forvridning og demonisering af kalendertegnendes oprindelige semantiske betydning. I myten om Venus i Kodeks Chimalpopoca berettes det at når Venus brændte og dets aske var væk, så kunne man se Quetzalcoatls hjerte stige op fra resterne af ilden 8 dage senere (Boone 2007, s. 20). Med udgangspunkt i Selers astrologiske studier af kalenderne fra starten af 1900-taller, argumenterede Alfonso Caso (1953, s. 29), for at Venus bevægelser på himlen udgør basis for myten om Topiltzin Quetzalcoatls flugt fra Tula, som jeg kommer nærmere ind på i afsnit 5.6. om Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl. Hans konklusion er, at profetien om hans tilbagekomst i det samme år på datoen 1-Siv, i virkeligheden er en astral metafor for Venus transformation til morgenstjernen (Florescano 1999, s. 246-247). Spørgsmålet er hvornår Den Fjerklædte Slange og tilbedelsen af venusstjernen smelter sammen med den senere myte-historiske Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl. I den forbindelse er det nødvændigt at kigge nærmere på Quetzalcatls mixtekiske modpart; guden 9-Vind og den senere aztekiske variation af Quetzalcoatl; vindguden Ehécatl. 5.4. ANALYSE / DEN MIXTEKISKE GUD 9-VIND OG EHECATL Arkæologen Alfonso Caso var, ifølge Florescano (1999, s. 23-24, 112-115) den første til at identificere 9-Vinds karaktertræk. Caso studerende og fortolkende, ifølge 11 Florescano (Florescano 1999, s. 23-24, 112-115), det præcolumbianske mixtekiske Vienna Kodeks, der kronologisk beskriver de mixteksiske dynastier, der begyndte i år 720 e.v.t. og sluttede i år 1305 e.v.t.. Caso fandt frem til at guden 9-Vind, der optræder som den vigtigste agent i mixtekisk kosmogoni og for skabelsen af den nye æra på åbningssiderne i Vienna-Kodekset, blev født på dagen 9-Vind i året 10-Hus i 260-dags kalenderen. Han identificerede også 9-Vinds fødsel ud af flintesten i Kodeks Vienna (Florescano 1999, s. 23-24, 112-115; Smith 2012, s. 205, 210-211; Taube 1993, s. 18). Vi ser det samme narrativ med Quetzalcoatl der blev født ud af flintesten i Kodeks Borgia (Boone 2007, s. 174). Guden 9-Vind adskiller himlene fra vandene, skaber jordens fysiske former fordelt ud over de jordlige fire hjørner i Quincunx og hjælper med at holde skyerne oppe. Han er ansvarlig for skabelsen af andre guder og for etableringen af de første mixtekiske dynastier. 9-Vind repræsenterer dualistiske kræfter og bærer mange forskellige attributter, herunder; krig, sang, skrift, ofring og ceremonier (Boone 2007, s. 174). Dette karakteriserer ham, ifølge Florescano (1999, s. 112-115), som en kulturhelt i en bredere mesoamerikansk forstand (Florescano 1999, s. 23-24, 112115). Skaberguden Ehécatl afstammer, ifølge Florescano (1999, s. 51-5, 62-111) fra guden 9-Vind. Quetzalcoatl tildrog sine attributter fra den variant af Ehécatl der blev tilbedt i Cholula, hvor det største tempel i Mesoamerika er opført til hans tilbedelse. (Boone 2007, s. 27, 41; Boone 2000, s. 101; Florescano 1999, s. 1; Townsend 2009, s 114-117, 135). 9-Vinds bedrifter i Kodeks Vienna afspejler tilnærmelsesvis Quetzalcoatls centrale mytiske bedrifter i den aztekiske skabelsesberetning Leyenda de los Soles (legenden om solene), hvor Quetzalcoal, i lighed med 9-Vind, optræder som en primær skabergud. 5.5. ANALYSE / LEYENDA DE LOS SOLES Leyenda de los Soles i kodeks Chimalpopoca og History de los Mexicanos por sus Pinturas, tager udgangspunkt i jordens skabelse og slutter med aztekisk historie, der 12 ligesom quiche mayaernes skabelsesberetning Popul Vuh, ifølge Taube (1993, s. 24) blev brugt til at legitimere elitæres magtrettigheder. Aztekerne troede at den nuværende verden var etableret på fire forrige sole ( verdener). Leyenda de los Soles i kodeks Chimalpopoca beretter om, hvordan disse blev destrueret (Taube 1993 s. 20). Før den indledende skabelse fik den oprindelige højeste dualitære gud Ometeotl fire sønner: Tezcatlipoca, Xipe Totec, Huitzilopochtli og Quetzalcoatl. Den ene af de fire skaberguder: Quetzalcoatl fik til opgave at adskille jorden fra vandene og skabe andre guder, mennesker samt mad til menneskene (Smith 2012, s. 198-199). Quetzalcoatl havde en nøgleposition og agerer som ødelægger af den første sol, vogter af den anden sol, ødelægger af den tredje sol og i udpræget grad som hovedagent ved skabelsen af den femte sol sammen med hans bror Tezcatlipoca (Boone 2007, s. 32-34). Ved skabelsen af den femte sol, berettes der i History de los Mexicanos por sus Pinturas, om at Quetzalcoatl og Tezcatlipoca fandt jorden dækket af vand fra den forrige sols oversvømmelser. Det gigantiske solmonster Tlatecuhtli svømmede rundt i et uendeligt hav. De to guder forvandlede sig til slanger i vandet, hvor de siden rev Tlatecuhtli over i to. Den øvre del blev til landjorden og den nedre del blev til himlen og stjernerne. Quetzalcoatl og Tezcatlipoca forvandlede sig til træer for at støtte himlene op og den regerende solgud Tunatiuh, gjorde dem siden til herskere af himlen, stjernerne og mælkevejen (Florescano 1999, s. 112-115). Ifølge kodeks Chimalpopoca blev Quetzalcoatl derefter sendt til underverdenen Mictlan for at hente knoglerne fra menneskene fra den forrige sol. Efter en række prøvelser i Mictlan, fik Quetzalcoatl lov til at få knoglerne, men de blev siden knust da underverdenens hersker Mictlantecuhtli lavede en fælde for ham. Det lykkedes ham dog siden at samle knogleresterne sammen og bære dem til et mytisk paradisisk sted ved navn Tamoanchan. Den gamle gudinde Cihuacoatl maste dem på en metate hvorefter Quetzalcoatl og de andre guder mødtes omkring knoglerne og spredte deres blod på dem, hvilket ledte til menneskets skabelse, i den femte sol (Boone 2007 s. 107, 111; Florescano 1999, s. 36-37; Smith 2012, s. 198-199; Townsend 2012, s. 126). Leyenda de los Soles i Kodeks Chimalpopoca følger op på menneskets skabelse i Tamoanchan, med deres søgen efter mad. Quetzalcoatl så en rød myre der bar et majskorn, der var ophobet i det hellige bjerg Tonacatepetl. Quetzalcoatl forvandlede 13 sig til en sort myre og fulgte efter den røde myre til det sted hvor majsen var og bar, efter nogle prøvelser, et majskorn til Tamoanchan, hvor guderne tyggede på det og placerede det i munden på de menneskelige spædbørn for at give dem styrke. Således blev majsen skabt (Boone, s. 203; Florencano 1999, s. 39). Efter skabelsesepisoderne af jorden, mennesker og deres mad og drikke i Kodeks Chimalpopoca, var der stadig kun mørke. Guderne samledes i Teotihuacán for at ofre sig selv så solen kunne bevæge sig tværs over himlene. I den forbindelse agerede Quetzalcoatl som den der åbnede brystet på nogle af de andre guder for at ofre deres hjerter til Tunatiuh. Herefter fandt solen fandt sin rette bevægelse tværs over himlen (Florescano 1999, s. 112-115; Smith 2012, s. 200). I Mesoamerika blev menneskeofringer og auto-.bodsudøvelser vurderet som en symbolsk død, som erstatning for den rigtige død, og blev udført som betaling til guderne til gengæld for fortsat liv. I den forbindelse spillede Quetzalcoatls bedrifter en forbilledlig rolle, idét han var den første gud der udførste auto-bodsudøvelser (selv ofringer), da han blødte på knoglerne fra resterne af den gamle verden og det var ham der ofrede nogle af de andre guder i Teotihuacán for at solen kunne finde sin rette bane over himlen (Florescano 1999, s. 20; Smith 2012, s. 200, 219). H.B. Nicholson (2001, s. 201-291), argumenterer for at den historiske figur Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl muligvis har spillet en central historisk rolle i Tula i 900-tallet, men at han senere blev blandet sammen med multi-facetterede gudeskikkelse Quetzalcoatl, der i sig selv afspejler et væld af associationer Derfor er det vigtigt at vi adskiller med den myte-historiske Topiltzin fra gudeskikkelsen Quetzalcoatl for derved at aflede sammenhænge og modsætninger mellem de to figurer. 5.6. ANALYSE / CE ACATL TOPILTZIN QUETZALCOATL Der er ikke meget arkæologisk bevis for den historiske Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl. Derimod er der bedre belæg for at analysere den mytiske konstruktion (Florescano 1999, s. 38-44). Kilderne der beskriver Topiltzin blandes ofte sammen med guden Quetzalcoatl og bærer præg af at være dels historiske og dels mytiske, eller myte-historiske. 14 I Anales de Cuauhtitlàn står der at Ce Acatl Topiltzin (vores prins) Quetzalcoatl bliver født på den skæbnesbestemmende dag Ce Acatl (1-Siv) i 260-dages kalenderen. 1-Siv er som nævnt i kapitel 5.3. den samme dag som Venus genoptog sin 584 dages cyklus, efter de 8 dage hvor den er usynlig på himlen. Hans far, Miccoatl, kan karakteriseres som en erobrer og gudeskikkelse, der etablerede sin magt i det nordvestlige Mexico. Hans mor, Chimalmat beskrives som en livgivende indfødt gudeskikkelse af de provinser og områder som Chimalmat erobrede. Det skrives at han i sin ungdom foretog auto-bodsudøvelser for at blive en stor kriger (Coe 1999, s. 166; Florescano 1999, s. 38-44; Taube 1993, s. 1, 13). Efter sin fars død ledte han sit folk og etablerede kongeriget Tula i starten af 900tallet. Topiltzin optræder siden som en erobrer af utallige provinser, en grundlægger af dynastier og en forbilledlig præst. Han forenede den karismatiske helt og præsteskabet med det højeste herskerskab (Christenson 2003, s. 80; Florescano 1999, s. 5, 34-42; Taube 1993, s. 20). Det blomstrende Tula mødte sit forfald da den eksemplariske præstehersker efter sigende faldt ind i en tilstand af synd, hvilket forbindes med guden Tezcatlipocas tilstedeværelse, der har ageret som quetzalcoatls komplementære modpol siden skabelsen af kosmos. Her er vi vidner til et mytisk overlap af en mulig historisk begivenhed og de kosmogoniske beretninger (som beskrevet i kapitel 5.5.), i Leyenda de los Soles. Sahagún skrev at Tezcatlipoca medvirkede til at Tula blev ramt af omfattende tørke, frost, madforgiftning, sult, monstre på gaderne, krige, og kollektive massakrer. Da Topilzin så sit nederlag i øjnene besluttede han at forlade Tula omkring år 987 e.v.t. hvorefter han med sine følgere drog mod det mytiske land Tlillan Tlapallen (landet af rød og sort) i østen (metafor for når solen blender ind i mørket) (Florescano 1999, s. 38-44; Coe 1999, s. 166). Ved den mexicanske golf tog han afsked med sine følgere og lovede dem at han og hans efterkommere ville vende tilbage på datoen 1-Siv, som var den samme dag hvor han blev født og hvor Venus genoptog sin cyklus (se kapitel 5.3.) (Florescano, s. 44-46). Davis Prescott skrev i midten af 1800-tallet: ”and then entering his wizard skill, made of serpents´skins, embarked on the great ocean for the fabled land of Tlapallan” (Prescott 1843, s 26). Topiltzin endte ifølge myterne sin rejse med at sætte ild til sig selv (Florescano 1999, s. 38-44). 15 Franciskanermunken Diego de Landa skrev i Relación De Las Cosas De Yucatán (1566), at mayabyen Chitcen Itza i det nordlige Yucatan blev besøgt af en ikke-maya præst fra den anden side af golfen, på omtrent det samme tidspunkt som Topiltzins tog afsked med sine følgere ved den mexicanske golf (Coe 1987, 132; Florescano 1999, s. 46-51; Landa 1941, 20-23). Men meget af den toltekisk inspirerede arkitektur i Chitcen Itza er en del ældre end Topiltzins besøg. Herunder den store boldbane (Schele and Mathews 1998, 200), hvilket kunne indikere at den toltekiske inflydelse i mayaområdet, går forud for Topiltzins besøg. Toltekerne havde ry som et meget dygtigt folk der mestrede alle kunstarter og håndværk (Christenson 2003, s. 80; Sharer 1983, s. 166) og ved spaniernes ankomst beærede mange herskere sig af at være af toltekisk oprindelse. Efter Tulas opståen og nedbrud optræder karakteren Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl mange steder reproduceret i Mesoamerika, hvilket afspejler Tulas enorme betydning og spredning på tværs af Mesoamerika (Florescano 1999, s. 44- 46, 54-62, 249). Myten eller myte-historien om Quetzalcoatls indflydelse har tydeligvis strakt sig langt ud over det central-mexicanske kulturområde, hvorfor det synes vigtigt i det følgende at foretage en mesoamerikansk komparativ analyse. 5.7. KOMPARATIV MYTEANALYSE I det følgende sættes betydningen af Quetzalcoatls mytiske motiver og bedrifter med Quiché-mayaernes tredelte skabelsesberetning Popol Vuh. Quiché- mayaernes primære gud Tohil (ild, sol og regngud), var, ifølge Christenson (Christenson 2003, s. 80-96), sammenlignelig med Quetzalcoatl. Den fjerklædte slange bliver allerede nævnt i de indledende strofer af skabelsesberetningen, som en af de centrale aktører (Christenson 2003, s. 61; Campbell 1970, 8; Carmack 1983, 1718). Derudover argumenterer flere forskere (Boone 2007, s. 18, 192; Nielsen, Sellner og Raunart 2008, s. 67; Taube 1993, s. 17, 44-45, 73), for at narrativet i Leyenda de los Soles, bærer centrale lighedstræk med den mytiske del af Popul Vuh, hvor de 16 såkaldte heltetvillinger drager ned i underverdenen og skaber grundlag for majsvæksten som menneskene er lavet af. Michel Graulich (Graulich 1988, s. 222-224) argumenterer endvidere for at Topiltzins flugt fra Tula kan ses som en metafor for død til regeneration, som også synes foreneligt med myten om heltetvillingerne og Quetzalcoatl og Tezcatlipocas komplementære forhold i Leyenda de los Soles og Venus cyklussen: den yngste heltetvilling Xbalanque, associeret med Venus i dets morgenfase og den anden heltetvilling, Hunahpú med Venus i dets aftenfase (Florescano 1999, s. 14). Taube (Taube 1993, s. 17) skriver at det mytiske motiv med heltetvillingerne, som det optræder i Popul Vuh og Quetzalcoatls parring med Xolotl og Tezcatlipoca, er meget gammelt i Mesoamerika og at det optræder mange andre steder på de amerikanske kontinenter. I Popul Vuh (Christenson 2003, s. 96) stifter vi bekendtskab med en vigtig karakter, 7-Macaw og hans kone Chimalmat. I aztekisk mytologi var hun mor til Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl, som jeg har været inde på før. Dette indikerer et fælles mytisk udgangspunkt mellem den central mexicanske kulturhelt og heltetvillingerne i mayaområdet. I Popul Vuhs historiske afsnit beskrives det sidenhen hvordan herskerne i Quiche maya dynastiet rejste mod en epi-toltekisk by ved navn Tulan Zuyva for at modtage deres ret til at herske af Nácxit-Quetzalcoatl (Florescano 1999, s. 112-115; Campbell 1970, 8). Heraf kan vi altså spore flere forskellige fællestræk på tværs af det centralmexicanske område og mayaområdet der på forskellig vis deler mytiske fællestræk og arketypiske karaktertræk der peger mod et fælles mytisk og astralt udgangspunkt (Taube 2009, s. 41-52). 6. OPSUMMERING OG DISKUSSION Myten om Quetzalcoatl afleder et væld af associationer, hvis kosmogoniske og mytiske oprindelse kan være svære at placere i en temporal kontekst. Ikke desto mindre optræder den tidlige ”mulige” variant (Den Olmekiske Drage) af Quetzalcoatl allerede i den såkaldte mesoamerikanske moderkultur; olmekerne ved golfkysten, men begynder med større sikkerhed at vinde indpas som en livsgivende guddom (Den fjerklædte Slange) i Teotihuacán i den Tidlig Klassiske Periode. 17 Quetzalcoatls mixtekiske modpart; skaber og herskerguden 9-Vind, udbredes i årene op til etableringen af Tula i det centrale Mexico i starten af 900-tallet, tilsyneladende samtidig med at vindguden Ehécatl begyndte at blive tilbedt i Cholula. Venus og den senere aztekiske variant af Quetzalcoatl; Tlahuizcalpantecuhtli var tæt knyttet til begyndelsen af regnsæsonen og plantningen af majs i den tidlig klassiske periode og optræder centralt i aztekisk kosmogoni, hvilket kan hænge sammen med aztekernes indretning efter profetiske natur de tillagde venusstjernen. Quetzalcoatls mytiske motiver og associationer udvides kraftigt på tværs af Mesoamerika efter Tulas nedbrud i slutningen 900-tallet. Men spørgsmålet om hvorvidt myten om Quetzalcoatl har relation til sande historiske begivenheder, skiller vandene i forskerkredse. Vi er måske vidner til særegen udvikling af skabelsesberetninger, gudeskikkelser og observering og tilpasning til astrale cyklusser, hvis associationer og attributter den kvasi-historiske præste-hersker Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl tog til sig og som siden transformeres med myten om azteksernes guddom Quetzalcoatl. Hvilket Quetzalcoatls centrale optræden i forbindelse med snart set alle skabelses og ceremonielle begivenheder i Kodeks Borgia og i Leyenda de los Soles, vidner om. Hvorefter myterne siden blandes yderligere sammen. Der er ingen tvivl om Quetzalcoatl spillede en central rolle i central-mexicansk kosmogoni og i store dele af Mesoamerika, hvilket hans optræden og associationer i Popul Vuh vidner om. Men spørgsmålet er hvad vi kan aflede ud af det. Venus genoptog sin cyklus efter 8 dage ”i skjul” på dagen 1-Siv i 260-dages kalenderen, som også var dagen hvor Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl blev født og den samme dag som han lovede sine følgere at han ville vende tilbage igen, da han forlod dem og rejste mod Tlapallan. Dette (muligt kalkulerede) sammentræf med Hernán Cortés ankomst til Mexicó i året 1-Siv, udgjorde siden grundlaget for historien om at Cortés var inkarnationen af Quetcalcoatl der vendte tilbage fra havet mod østen for at genindtage sit retmæssige rige. Men eftersom der ikke er nogle præcolumbianske myter og profetier der nævner noget om Quetzalcoatls tilbagevenden i netop dette år (Townsend 2009, s. 223), er der ikke bevisbyrde for at konkludere ret meget ud det. 18 Alfonso Caso har, med udgangspunkt i Selers studier fra starten af 1900-tallet påpeget at Venus bevægelser på himlen udgør basis for myten om Topiltzins flugt fra Tula mod det mytiske land af sort og rød i østen og at profetien om hans tilbagekomst, ikke er andet end en mytisk måde at forklare planetens usynlige periode i vesten, hvor Topiltzin, ifølge myten sætter ild til sig selv og rød og sort forenes. Forudsigelserne om hans tilbagekomst som Tlahuizcalpantechutli skulle således blot være en astral metafor for Venus transformation til morgenstjernen. 7. LITTERATURLISTE Aguilar, Manual et. al 2005. Constructing Mythic Space: The Significance of a Chicomoztoc Complex at Azatzingo Viejo. University of Texas Press, Texas. s. 69-71. Bierhorst, John 1990. The Mythology of Mexico and Central America. William Morrow Co., New York. s. 1-5, 12-15. Boone, Elizabeth H. 2000 Stories in Red and Black: Pictorial Histories of the Aztecs and Mixtecs. University of Texas, Austin. s. 101. Boone, Elizabeth H. 2007. Cycles of Time And Meaning in the Mexican Books of Fate. University of Texas, Austin. s. 7, 13, 18, 20, 27, 32-35, 41, 46-47, 49, 65, 75, 86, 100-101, 105, 107, 111, 122-123, 134, 143, 151-155, 173-174, 179-181, 189-190, 192, 195, 203, 209-210. Campbell, Lyle 1970. Nahua Loan Words in Quichean Languages, Chicago Linguistic Society, Chicago. s. 8 Caso, Alfonso 1953. El Pueblo del Sol. Fondo de Cultura Económica, Mexico. s. 29. Christenson, Allen 2003. Popol Vuh: The Sacred Book of the Maya. O Books, Winchester. s. 80-96. 19 Coe, Michael D. 1986. The Maya. 5. Udgave. Thames and Hudson, London. s. 132, 166. Diehl, Richard A. 2004. The Olmecs. Thames and Hudson, New York. s. 101-102. Florescano, Enrique 1999. The Myth of Quetzalcoatl. The Johns Hopkins University Press, Baltimore, Maryland. s. 1, 5, 7-8, 14, 16, 20, 23-33, 34-51, 59-115, 49-62, 246-249. Graulich, Michel 1988. Quetzalcoatl y el Espejismo de Tollan. Institut Voor Amerikanistiek, Antwerpen. s. 222-224). Nicholsen, H.B. 2001. Topiltzin Quetzalcoatl: The Once and Future Lord of the Toltecs. University Press of Colorado, Colorado. S. 201-291. Nielsen, Jesper og Sellner, Toke Reunert 2008. Bringing back the Dead: Shamanism and the Maya hero Twins’ Journey to the Underworld. Acta Americana, Vol. 16 (1). s. 67. Prescott, William H. 1843. The History of the Conquest of New Spain. The Folio Society, London. s. 26. Sharer, Robert J. 1983 The Ancient Maya. 4. Udgave. Stanford University Press, Stanford, California. s. 166. Smith, Michael E. 2012. Creation, death and the gods: The Aztecs. 3 udgave. Blackwell Publishers, Malden.. s. 41, 52-56, 198-200, 203-205, 210-211, 219. Schele, Linda og Mathews, Peter 1998. The Code of Kings. Scribner, New York. S. 200. Taube, Carl 1993. Aztec and Maya Myths. University of Texas Press, Austin. s. 1, 13, 17-18, 20, 24, 44-45, 73, 75. 20 Taube, Carl 2009. Maya Maize God and the Mythic Origins of Dance: The Maya and their Sacred Narratives: Text and Context in Maya Mythologies, redigeret af Geneviève Le Fort, Raphaël Gardiol, Sebastian Matteo & Christophe Helmke. (Acta Mesoamericana 20). Verlag Anton Saurwein, Markt Schwaben. s. 41-52. Townsend, Richard 2009. The Aztecs. 3 udgave. Thames & Hudson, London. s. 126, 114-117, 135). Tozze, Alfred M. 1941. Relación de las Cosas de Yucatán: A Translation. Papers of the Museum of American Archaeology and Ethnology, Harvard University. Cambridge, Massachusetts. s. 20-23. 21
© Copyright 2024