pentagrammi Lector ium Rosicrucianum Ainoastaan tulilintu voittaa pahuuden Orfeuksen mysteerit Orfeus ja Euridike Orfiset mysteerit Näytelmä mahdottomasta rakkaudesta Orfiset mysteerit ja seireenit ”Kun tuli ilta” Filippuksen evankeliumi Kylvö ja sadonkorjuu (R)evoluutio 2012 2012 NUMERO 1 Lectorium Rosicrucianumin, Kultaisen Ruusuristin Kansainvälisen Koulun Aikakauslehti Pentagrammi -lehden tarkoituksena on kiinnittää lukijoiden huomio uuteen aikaan, joka nyt on ihmiskunnan kehityksessä koittanut. Pentagrammi on kaikkina aikoina ollut uudestisyntyneen ihmisen, uuden ihmisen symboli. Se on myös symboli kaikkeudesta ja sen ikuisesta syntymisestä, jossa toteutuu jumalallinen suunnitelma. Symbolilla on arvonsa kuitenkin vain silloin kun se rohkaisee toteuttamiseen. Ihminen, joka toteuttaa Pentagrammia mikrokosmoksessaan, omassa pienoismaailmassaan, on transfigurismin polulla. Pentagrammi kutsuu lukijaa toteuttamaan itsessään tämän henkisen vallankumouksen. Yhteystiedot Lectorium Rosicrucianum PL 55 40701 Jyväskylä sähköposti: pentagrammi@kultainenruusuristi.fi kotisivu: www.kultainenruusuristi.fi pankkiyhteys: hsop 568000-2221178 pentagrammi Pentagrammissa kerrotaan Valosta, jota ihmiskunnalle on aina annettu lahjaksi. Käsillä oleva numero ei tee poikkeusta. Jan van Rijckenborgh näyttää ensimmäisessä artikkelissa, kuinka Valo, jota Orfeuksen seitsenkielisen lyyran taivaallinen musiikki symboloi, aikaansai noin 12000 vuotta sitten tuhansien henkiinheräämisen Vähä-Aasiassa. Artikkeleissa Filippuksen evankeliumi, Kylvö ja sadonkorjuu sekä Ainoastaan tulilintu voittaa pahuuden teemme aikamatkan eri filosofioihin. Sukellamme syvälle tietoisuutemme menneisyyteen Lokin (Lusiferin) kanssa, joka sammutti valon idun ihmisessä, Baldrissa. Päädymme näin oivalluksen tielle, jolla todellinen ihminen voi ylösnousta Feeniks-linnun tavoin. Kerromme Orfeuksesta myös toisessa artikkelissa, tällä kertaa hänen mahdottomasta rakkaudestaan Euridikeen ja siitä tehdystä oopperasta. Musiikki pystyy välittämään jumalallisen tulen kipinöitä, ja Orfeuksen lyyra toden totta liittää maan Dionysoksen hengenhurmion sfäärien korkeampiin energioihin. Näin se vaikuttaa vielä tänä päivänä, mutta Euridike, ihmissielu, ei vielä ole riittävän tietoinen… Pentagrammin päätösartikkelina on säteilyasiantuntija Dieter Broersin katsaus lähitulevaisuuteen, alkaneeseen vuoteen 2012. Hänen sanomansa kuuluu: jos nostamme värähtelyämme elämänasenteellamme, voimme kohdata maata odottavat suuret muutokset luottavaisin mielin. 13. vuosikerta numero 1 2012 sisällys orgioita vai hengen hurmiota orfiset mysteerit 2 Filippuksen evankeliumi ”kun tuli ilta” 8 kylvö ja sadonkorjuu 10 uskonto ja filosofia nyky-yhteiskunnassa ainoastaan tulilintu voittaa pahuuden 14 orfeus ja euridike näytelmä mahdottomasta rakkaudesta 20 orfiset mysteerit ja seireenit 26 edda ragnarök – vanhan maailman tuho 31 kirjakatsaus: miksi ihmiskunta on evoluutiohypyn edessä (r)evoluutio 2012 36 Kansikuva: Eteläranskalainen taiteilija Mona Roussette kuvaa Feeniksin, uudestisyntyneen sieluihmisen, uuden tietoisuuden maailmaa hohtavin värein. L’oiseau Phénix. Mona Roussette, Bergerac, Ranska. www.lagaleriedemona.com de mysteriën van orpheus 1 1 ORGIOITA VAI HENGEN HURMIOTA orfiset mysteerit J. van Rijckenborgh Euroopassa,Yhdysvalloissa ja Kanadassa on menneen kesän aikana esitetty Cristoph Willipald von Glückin oopperaa Orfeus ja Euridike. Vuonna 1776 säveltäjä uppoutui mytologiaan ja muokkasi upein sävelkuluin tarua Orfeuksesta, laulajasta, joka sai taianomaisella äänellään ja lyyrallaan jopa kivet liikkumaan. Pentagrammin toimitus esittelee parissa artikkelissa tämän muinaisilta esikreikkalaisilta ajoilta peräisin olevan henkisen näytelmän taustoja. V anhoista opetetuista Orfeusta koskevista käsityksistä on hyödyllistä vapautua, vaikka ne pitäisivät paikkansa. Tämä sen vuoksi että olemme tottuneet tekemään täysin vääriä johtopäätelmiä opitusta. Meillä on todennäköisesti vaikeuksia kunnioittaa Orfeus- ja Dionysos-ihmeitä, joihin luetaan mm. orgiat. Orgioilla on paha kaiku, ja on totta, että ne muuttuivat myöhemmin, turmeltuneessa Rooman valtakunnassa, viininhöyryisiksi pinnallisiksi rietasteluiksi Orfeuksen ja Dionysoksen mysteerien varjolla. Alkuperäisissä orgioissa vietettiin mysteerirituaaleja. Dionysoksen ja Orfeuksen kerrotaan suuresti kunnioittaneen viinimaljaa. Näiden kahden mystisen hahmon väitetään hullaannuttaneen etenkin naisväkeä. Dionysoksen vaikutus oli ilmakehällistä värähtelyä. Kun värähtely pyyhkäisi jotakin seutua, sille herkät naiset jättivät kotinsa, puolisonsa ja lapsensa kokoontuakseen jumalansa luo. Heidän väitetään heittäytyneen 2 pentagrammi 1/2012 orgioihin hysteerisinä ja viiniä nauttineina. Tarina kertoo: ”Kesken kotiaskareiden viiniköynnökset alkoivat yhtäkkiä kiemurtaa kangaspuiden ympärille, katosta pisaroi maitoa ja hunajaa. Naiset tarttuivat johonkuhun lapsistaan, repivät tämän kappaleiksi ja menivät vuoren sisään, jossa he antautuivat jumalalliseen hurmioon mainadien kanssa. Epidemian kaltainen hulluus valtasi ihmiset ja vei heidät tahdottomina mukaansa. Se katkaisi kaikki siteet ja sai ihmiset elämään estottomasti.” Eräs toinen tarina kertoo: ”Eräässä paikassa kolme sisarusta jätti hurmion vallassa kotinsa ja ahmaisi imeväiset vauvansa.” Kirjallisuudessa meille kerrotaan sen olleen kuin painajaisunta, jossa jumala pakotti ihmiset yhä mielipuolisempaan hulluuteen. Dionysos, Orfeusta inspiroinut jumala ja kantharos (juoma-astia).Taustalla nymfi tai mainadi. Fresko Herculaneumissa, 1. vuosisata jaa. Napoli, kansallismuseo, kuva © Luciano Pedicini. Jan van Rijckenborgh ja Catharose de Petri lukeutuivat Kultaisen Ruusuristin Hengenkoulun perustajiin, jotka selvittivät oppilailleen vapautuspolkua monin eri tavoin eläen sen käytäntöönpanon esimerkkeinä. He hyödynsivät monia universaalien opetusten alkuperäistekstejä. orfiset mysteerit 3 Kuva oopperasta Orfeus ja Euridike. C.W. von Glück, heinäkuu 2011, Paleis Soestdijk, Alankomaat kuva © Leo van Velzen. Hän oli suuri metsästäjä, joka raahasi häntä palvovia naisia mukanaan kuin metsästyskoiria. Kukapa ei olisi kuullut näistä bakkanaaleista? Dionyysisen hulluuden mukaansa tempaamat naiset raivosivat kuin raatelevat pedot. Mitä meidän pitäisi ajatella kaikesta, mitä meille on opetettu ja asiaa ymmärtämättä esitetty satuina ja taruina? Mikä heijastui niin pirullisesti Rooman dekadensseihin? Eikö sitten nykyajan alkoholisti palvo Bacchusta? Muinaisten legendojen ja tarujen tapahtumat esitetään ikään kuin ne olisivat tosiasioita, ja näin dialektista karkeutta ja synnillisyyttä saadaan korostettua. Onko näitä viiniltä ja haureudelta haiskahtavia mysteerejä mahdoton riisua hunnuistaan ja hyödyntää niitä kutsuna uuteen elämään? Se on täysin mahdollista, koska niiden jumalallinen sanoma on niin selvä, että lapsikin voi sen ymmärtää. Esitämme asioiden selkeän rakenteen. Orfi4 pentagrammi 1/2012 set mysteerit ovat peräisin esihistorialliselta ja tarunhohtoiselta ajalta. Niiden voidaan sanoa alkaneen noin 12000 vuotta sitten. Tämä on syytä pitää mielessä, kun tutkitaan puhtaasti kristosentrisiä ajatuksia kymmenisentuhatta vuotta eaa. Orfeus vertautuu kaikkiin suuriin uskonnonopettajiin. Hän välitti yhteenvedon universaaleista mysteereistä kirjoittamatta itse mitään ylös. Hänen rinnallaan esiintyi Dionysos, myrskyisä hengenajaja. Häntä tutkiva voi todeta täysin järkiperäisesti, että Dionysos edustaa Pyhän Hengen toimintaa, joka pyyhkäisee maan yli kuin myrskytuuli herättäen dialektisia ihmisiä kaikkialla, missä se vain onnistui, ajaen heidät ekstaasiin, orgioihin. Kun Kristuksen opetuslapset kokivat helluntaijuhlan, monet väittivät heidän ”olleen juopuneet makeasta viinistä”. Ekstaasi, Vanhoissa teksteissä kuvataan ihmisten reaktiota pyhään kosketukseen, jonka valtavuus pelästytti ulkopuolisia taivaallinen ilo, jonka universaalin hengen kosketus aiheuttaa, sekä siitä seuraavat teot ovat tavallisesta maisesta ihmisestä niin epäloogisia ja absurdeja, että he kuvaavat näitä ihmisiä hulluiksi. Vanhoissa teksteissä kuvataan ihmisten reaktiota pyhään kosketukseen. Se oli niin valtava, että ulkopuoliset pelästyivät sitä. Ajan myötä ihmisen roturuumis kiteytyi ja ihmiselämän todellisuus kivettyi yhä enemmän. Kovettuminen ulottui fyysisen ruumiin lisäksi myös persoonallisuuden toisiin ruumiisiin, persoonallisuuden piirteisiin, koko elinpiiriin ja käyttäytymiseen. Kiteytymisen lisäksi kaikki elintoiminnat hidastuivat. Vähä vähältä ihmisen reaktiokyky heikkeni, ja jos toteamme, että heikentyminen eteni samaa tahtia tietoisuuden kapseloitumisen kanssa, voimme ymmärtää, että hengen kosketus 12000 vuotta sitten, 2000 vuotta sitten ja vielä 700 vuotta sitten oli huomattavasti dynaamisempaa ja reaktiotäyteisempää kuin meidän aikanamme. Seitsemänsataa vuotta sitten sadoittain ihmisiä saapui kataarien huomaan ja liittyi enduraan havaittuaan ja koettuaan Hengen kosketuksen. Kaksituhatta vuotta sitten tuhansittain ihmisiä liittyi Pyhään Henkeen Kristuksen opetuslasten kutsusta ja antoi kastaa itsensä. Tämä kaste ei kuitenkaan ollut ulkoinen rituaaliteko, koska sen aikana värähtelyt ko- ettiin ja niihin reagoitiin henkilökohtaisesti. UNIVERSAALI POLTTOPISTE 12000 vuotta sitten Orfeuksen ja Dionysoksen mysteerit pystyivät ymmärrettävästi herättämään vielä suurempia ihmisjoukkoja uuteen elämään, kysymyksessä oli voimakas joukkoreaktio. Se sai niin valtavat mittasuhteet, että tapahtunutta ymmärtämättömät jälkijoukot ovat kuvanneet sen olleen järisyttävää. Heidän välittämänsä tarut ovat säilyneet tähän päivään saakka. Tuhansia vuosia sitten aivan koko Vähä-Aasia oli universaalin kosketuksen yhtenäinen polttopiste. Alueen kansat saivat nauttia sen armosta. Egypti, Kaanaa, Syyria, Persia ja Balkanin eteläosat olivat universaalin veljeskunnan pyhien mysteerien sadonkorjuupelto. Noiden aikojen sato käsitti kymmenisentuhatta vapautunutta sielua. Tällä arjalaisuuden merkittävällä ajalla mysteerit näyttivät ulkoisesti tarkastellen ikään kuin syrjäyttävän toisensa. Mitä tapahtuikaan muinaisessa Kreikassa! Tosiasiassa kaikille ihmisille tarjottiin tilaisuus saavuttaa vapautuminen. Kysymyksessä oli viimeinen suuri mahdollisuus koskettaa arjalaista ihmiskuntaa ja korjata viimeinen suuri sato, ennen roturuumiin liiallista kiteytymistä ja sen aiheuttamaa satojen pienenemistä. Kuka nykyihminen ymmärtäisi ja näkisi Hengen? Kenellä olisi riittävästi tietoisuutta orfiset mysteerit 5 Käsitteet danaidien seula ja Sisyfoksen työ ovat peräisin Orfeus-mysteerien kuvakielestä ja valmiutta reagoidakseen spontaanisti? Muinaisaikojen tuhannet ja seitsemänsadan vuoden takaiset sadat ovat kutistuneet parhaimmillaankin kymmeniksi. Sen eteen, että yksi ainoa ihmissielu avautuisi riittävästi Valolle, täytyy nykyisin kamppailla todella lujasti. Onnistuessaan veljet ja sisaret polvistuvat kiittämään tästä yhdestä pelastetusta sielusta. He ovat yhtä kiitollisia kuin orfilaiset hierofantit kymmenistä tuhansista. Dionysoksen palvontaan liittyvä viini symboloi Pyhän Hengen toimintaa ja on verrattavissa pyhän ehtoollisen viiniin. Kun viiniköynnökset kietoutuivat naisten kangaspuiden ympärille, katon viinitertuista tihkui viiniä kuin maitoa ja hunajaa. Tämä tarkoittaa, että Hengen kosketus oli niin voimakas, etteivät ihmiset pystyneet jatkamaan arkielämäänsä, vaan heidän oli pakko reagoida spontaanisti. Muinaisina aikoina lukemattomat ihmiset reagoivat Dionysoksen myrskyisiin voima-aaltoihin. He tiesivät ja ymmärsivät, koska he olivat saaneet Orfeuksen opetusta, joiden kerrotaan olleen lauluja ja runoja, joita Orfeus lauloi ja esitti seitsenkielisen lyyransa säestyksellä. Tämä soitin on tahdon ja joogan poikien maaginen, vapauttava instrumentti, jumalallisen ihmisen seitsenkertainen kyky. Orfeus esitti laulunsa lyyran säestyksellä. Aikamme dialektinen, ymmärtämätön tutkija pitää niitä todennäköisesti pessimistisinä. 6 pentagrammi 1/2012 Orfeuksen väitettiin olleen erittäin synkkä opettaja. Asiaa voidaan tarkastella kuitenkin myös toiselta kannalta. Mitä Orfeus sanoi? Hänen mukaansa ihminen on syntinen ja onneton, koska hänen luontonsa on kaksijakoinen. Tämän mekin tiedämme. Orfeuksen mukaan oli turhaa kaivata autuasta eloa tuonpuoleisuudessa. Lainaamme hänen toivettaan: ”päästä irti kierrosta ja hengittää uudelleen kurjuuden jälkeen”. Tiedämme tarkalleen, mitä hän tarkoitti. Orfeus opetti elämän olevan turmiollista kiertokulkua, jonka vanki ihminen on. Ja tässä vankilassa ihminen siirtyy suuttumuksesta mielipahaan ja synnistä toiseen. Orfeus käsittelee opetuksissaan luonnon syntiä ja kurjuutta, mutta hän saarnasi myös sen ylittävästä vapautumisesta. Vapautuminen on keskeisessä asemassa. Ajankohtaistaakseen ja mahdollistaakseen vapautumisen Orfeus selitti kirjaimellisesti kaiken, mikä koski dialektisten rajoitusten maailmaa. Danaidien seula ja Sisyfoksen työ ovat peräisin orfisten mysteerien kuvakielestä. Lukija saattaa tuntea kertomukset danaideista ja Sisyfoksesta. Danaidit olivat alkuperäisestä valtakunnasta poistettuja synnintekijöitä, jotka tuomittiin keskeytyksettömään vedenkantoon pohjattomalla seulalla. Ankaran elämänjanon kiusaamina danaidit tekivät tätä toivotonta työtä. Astia ei täyttynyt koskaan, milloinkaan he eivät saaneet vilvoittaa janoisia huuliaan raikkaalla vedellä. Sisyfos tuomittiin ikiajoiksi pyörittämään jättiläismäistä kiveä ylös mäkeä. Aina kun hän pääsi mäen päälle, kivi vierähti uudelleen alas. Mitä näillä tarinoilla halutaan sanoa, lienee sanomatta selvää. Puhuessamme noususta, kukoistuksesta ja tuhoutumisesta olemme mahdollisesti ylioptimistisia. Orfeuksen tarkastelutapa on todennäköisesti oikeampi, sillä sen mukaan tässä maailmassa loppuun suoritettu on aina tuhoutumista. Koko elämämme todistaa tästä. Paikoissa ja rakennuksissa, joissa Orfeuksen opetuksia tutkittiin, danaidit ja heidän seulansa, Sisyfos ja hänen kivensä kuvattiin muutamalla suoralla viivalla. Voidaan sanoa, että näillä kahdella pelkistetyllä vertauskuvalla koko dialektiikka onnistuttiin kuvailemaan perinpohjaisesti jo 12000 vuotta sitten. Todella pessimististä, mutta vain tätä luontoa koskevilta osiltaan! Tärkeintä oli vapautuminen, kierrosta irtautuminen. Miten se tapahtui? Ensimmäiseksi piti vapauttaa jumalallinen kipinä, joka oli jäänteenä langenneessa mikrokosmoksessa. Toiseksi oppilaan tuli kulkea orphicos bios-tie, luonnon itsen kuolettamisen tie, jonka jälkeen orfisten mysteerien oppilaat omaksuivat poikkeuksellisen elämänasenteen ja kulkivat tietään hiljaisina. He poikkesivat luonnollisesti lähes kaikilta osin totutusta elämänmoraalista. Kolmanneksi oppilas kulki ns. rituaalista tietä, mikä tarkoittaa järjestelmän koskettamista, hajottamista ja kohottamista Pyhään Henkeen, Pyhän Hengen avulla. Tämä rituaalinen tie on Dionysoksen tie, jolla hengen myrskytuuli puhaltaa oppilaan laulaessa vapautuslauluaan: ”Olin maan ja tähtitaivaan lapsi, mutta alun perin olen taivaasta. Totisesti, sinä sen tiedät!” Pyhää toimintaa, opetuksia ja uutta elämäntapaa noudattavasta polun kulkemisesta seurasi vapautuminen kurjuuden kahleista. Tällä tavalla luonnon pessimismi vaihtui pyhiinvaeltajien säkenöivään innostukseen ja kylläisyyteen. Hengen viini oli kyllästänyt heidät. He tanssivat kuin bakkanaaleissa, mutta niin tekivät muinoin kaikki pyhimykset ja vapautuneet. Tätä kuvaillaan myös Psalmeissa. He tanssivat vapautustanssiaan monadien, uusien sielujen ja vapautuneiden ja uudestisyntyneiden henkien, kanssa. He lauloivat Orfeuksen seitsenkielisen lyyran säestyksellä: ”Terve teille kärsineille, tätä ette vielä koskaan ole kokeneet. Ihmisestä tuli Jumala.” µ orfiset mysteerit 7 “kun tuli ilta” ”Myllynkiveä pyörittävä aasi kulki sata mailia. Kun se päästettiin vapaaksi, se jäi paikoilleen.Vaikka jotkut ihmiset kulkevat paljon, he eivät päädy mihinkään. Illan koittaessa he eivät ole nähneet kaupunkia, kylää, luomakuntaa, luontoa, voimaa eivätkä enkeliä. Aivan turhaan nämä raukat ovat vaivaa nähneet.” (jae 52) T ämän otteen Filippuksen evankeliumista voidaan tulkita tarkoittavan sitä, että me nykyihmiset juoksemme ympyrää kertomuksen aasin tavoin. Jauhamme viljaa ammatissamme, sukumme parissa ja yhteiskunnassa hyvin vaivalloisesti, ainaisesta kiireestä kärsien. ”Illan koittaessa” ja aktiivisen toimintamme loppuessa emme ole ehtineet nähdä mitään. Emme ole tunnistaneet olennaisia asioita ihmistenvälisissä suhteissa (ei kaupunkia, kylää) emmekä luonnossa: eläinten, kasvien ja luonnonvoimien ydinolemus on jäänyt huomaamatta. Emme ole tietoisesti kokeneet yliaistillisten maailmojen kollektiivisia hyviä ja pahoja energioita emmekä vapautuneet niistä. ”Aivan turhaan nämä raukat ovat vaivaa nähneet.” Filippuksen evankeliumi on kirjoitettu lähes 2000 vuotta sitten, mutta siitä voi tunnistaa nykyihmisen tilan. Ikään kuin evankeliumi olisi löytynyt meidän aikanamme vain muistuttamaan tilanteestamme. Evankeliumi selvittää tilannettamme ja näyttää mahdollisuuden – suoranaisen välttämättömyyden – noudattaa elämäntapaa, jolla kirjoittaja vie meidät todelliseen määränpäähämme. Evankeliumi nimittäin kuvaa myös uudenlaista tilaa ja sen saavuttamista. ”Ne, jotka perivät kuolleet, ovat itsekin kuolleita ja perivät kuolleita. Ne, jotka perivät elävän, elävät ja saavat periä sekä elävät että kuolleet.” (jae 3) 8 pentagrammi 1/2012 Niin kauan kuin juoksemme aasin tavoin ympyrää ja märehdimme turhaan ongelmiamme, myös meidät syödään yhä uudelleen. Koemme pelkkää ”kuolemaa”, vaikka elämme fyysisesti, ja sen perusteella olemme kuitenkin ”kuolleita”. On vain yksi tapa periä ”elävä”: tiedostamaton henkikipinä, henkiydin, tarvitsee oikeaa ravintoa ja tilaa kasvaakseen. Kun henkikipinä saadaan kehittymään henkisellä tiellä Filippuksen evankeliumin yksityiskohtaisesti kuvaamalla tavalla, ”perimme elävän”, elämän katoamattomuudessa sekä myös ”kuoleman”. Ikuisuudesta elävälle kaikki, myös kuollut, saa mielekkyytensä ja palvelee häntä. Evankeliumin sanojen mukaan jokainen ihminen on helmi, joka ei ole menettänyt arvoaan, vaikkei se vielä olisi saavuttanut täydellistä loistoaan. ”Helmeä (katoamatonta ydintä) ei aleta halveksia, vaikka se viskattaisiin mutaan (yhteiskunnan ja yksilön kaoottisuuteen), eikä siitä tule arvokkaampi, vaikka se voideltaisiin balsamilla (kiedottaisiin harhoihin). Se on omistajalleen aina yhtä arvokas. Samoin Jumalan lapset, missä he sitten ovatkin (harhojen mudassa), ovat arvokkaita Isälleen.” (jae 48) Vain hän itse voi vapauttaa itsensä loasta ja väärästä balsamoinnista. Siten helmi, katoamaton olemuksemme, palautuu täydelliseen loistoonsa. Filippuksen evankeliumissaan käyttämä kuvakieli ja sen tapahtumat tuovat FILIPPUKSEN EVANKELIUMI katoamattoman maailman lähellemme ja välittävät katoamattomia totuuksia elämästämme ja ytimestämme. Nämä kuvat, vertaukset ja symbolit ymmärtävä palkitaan yllättävillä oivalluksilla. µ Kirjallisuutta: Nag Hammadin kätketty viisaus. WSOY. Fresko kuvaa herkästi rukoilijoiden omistautuneisuutta ja sielunjanoa. Ensimmäiset kristityt, jotka 200-luvulla etsivät pakopaikkoja (ja hautoja!) vihamielisen Rooman maanalaisista käytävistä, pitivät Kristusta ”ihmisten paimenena”.Vastaavasti hermeetikot pitivät Hermestä ”Pymanderina”, mikä tarkoittaa samaa. Priscilla-katakombin fresko Roomassa, n. 200–225 jaa.. “kun tuli ilta” 9 kylvö ja sadonkorjuu Itse kukin elättelee toiveita onnellisesta tulevaisuudesta. Opiskelija uneksii loistavasta urasta, huippu-urheilija kultamitalista, näyttelijä myrskyisistä suosionosoituksista. Todellisuus voi olla kuitenkin toisenlainen, jopa painajaismainen. Epäilyä, vastarintaa, katkeruutta, toisinaan suurta hämmästystä, kun tulokset eivät vastaakaan odotuksia. 10 pentagrammi 1/2012 I hmiset sanovat, että joku on ”syntynyt onnellisten tai onnettomien tähtien alla”. Olisi ehkä osuvampaa sanoa onnellisten ja onnettomien tähtien alla, mutta muilta osin kielikuva lienee jokseenkin realistinen, koska syntymän tähtikartta ei ole niin sattumanvarainen kuin monet kuvittelevat. Eri inkarnaatioiden aikana suoritetut teot sekä nykyisen elämämme sato piirtävät magneettisia pisteitä ja voimalinjoja mikrokosmoksemme taivaankannelle, jotka sanotaan myös auriseksi olennoksi. Jokaisen mikrokosmisen asukkaan taivaankansi sisältää hankitusta sielunlaadusta todistavan kirkkaan puolen lisäksi epätoivotun ja torjutun pimeän puolen. Paketissa on sekä kannustimia että jarruja, hyvää ja pahaa. Kokonaistaakka merkitsee yksilölle ennalta määräytymistä. Eri olosuhteissa persoonallisuus käyttää sisäisiä lahjojaan näennäisen sokeasti edistymiseen, toisaalta hänen on yritettävä neutraloida ja parantaa perityt tai itse hankitut tahrat ja ruhjeet. Tässä ei ole mitään outoa – ihmisen olemassaolontila on kuin magneetti, joka vetää puoleensa ja torjuu ympäristön vaikutuksia hänen lipikansa halujen ja kunnianhimojen mukaan. Tähän saakka kaikki vaikuttaa suhteellisen yksinkertaiselta, mutta tässä ei ole vielä kaikki. Ihminen pitää itseään tavallisesti erillisenä yksilönä, mutta olemme kuin läpinäkyvillä langoilla tiukasti kiinni toisissamme samaan tapaan kuin aurinkokunta muodostaa erilli- sen järjestelmän, vaikka kuuluu maailmankaikkeuteen. Yksilö ottaa joka ainoan askelensa todellisuudessa ihmiskunnan hyväksi tai sitä vastaan, eteen- tai taaksepäin. Todellisuudessa ei ole kuin yksi ihminen: Ihminen. Me kaikki olemme lähtöisin tästä Ihmisestä, persoonallisuutemme ja sen fyysinen olemus, ilmaisutapamme, vastaavasti kuin sanat ovat kielen ilmaisumuotoja. Keskinäisistä siteistä johtuen kokoamme persoonallisen sadon lisäksi ryhmän ja jopa koko maailman vaikutuksia. Sen vuoksi niin yksilöt kuin kokonaiset kansat kulkevat omia, toisinaan hyvin dramaattisiakin teitä, joiden syitä ei voi suoraan johtaa historian kulusta tai ajankohtaisesta tilanteesta. On ilmeistä, että järkkynyt tasapaino on palautettava keinolla millä hyvänsä, velka lankeaa maksettavaksi, ansioista tulee saada palkkio. Kuka siitä päättää? Mikä jumala tai demoni lähettää minulle karhukirjeen, vaikka en ole allekirjoittanut velkasopimusta? Tämäkö on sitä ylistettyä rakkautta ja oikeudenmukaisuutta? Törmäämme iäisyyskysymykseen kärsimysten tarkoituksesta. Sellaista jumalaa ei ole olemassakaan, joka kirjaisi toimiemme plussia ja miinuksia ja määräisi sitten oikean rangaistuksen tai palkkion, sillä tase on selvillä joka ainoa sekunti. Yli-inhimillinen, ylevä energia pitää jokaisen ihmisen ulottuvilla ylielektronista, magneettista, parantavaa lääkeannostelijaa ja ojentaa siitä sopivan kylvö ja sadonkorjuu 11 Uusi elämänasenne ei ole yksisuuntaista liikennettä annoksen tervehdyttävää terapiaa. Olemmeko sairaita? Kyllä, Ihmisen ja ihmisen, puheiden ja sanan, lähteen ja elävän ilmennyksen välillä on usein liian leveä juopa. Olemme aikojen myötä vajonneet yhä syvemmälle ulkonaisuuksiin, sanahelinään ja aineeseen ja loitonneet yhä kauemmas alkuperästämme, elämänlähteestä. Ainoastaan elämänlähteessä vallitsee tasapaino, ja siitä pulppuava virta ei voi jäädä seuraamaan sivusta ihmisen toiminnan alamäkeä. Sillä on kuitenkin ongelma: ihmisen vapaa tahto. Rakkaus ei saa puuttua asioihin, mutta voi ohjata ja korjata niitä virtana. Siksi on tapana sanoa, että kohtalo on parasta, mitä osaksemme voi koitua. Syvällinen toteamus, mutta kun on jo venytty yli omien rahkeiden, sitä on joskus vaikea hyväksyä! Alkuperäinen ihminen on vapaa olento, koska hän on ”Jumalan kuva ja hänen kaltaisensa”. Hänellä on täysi vapaus reagoida tähän tarjoukseen. Hän voi taistella sitä vastaan, ja silloin se muuttuu kohtaloksi; hän voi tyytyä siihen ja tehdä mitä parhaimmaksi näkee, ja silloin hän vain tottuu osaansa. Kypsempi sielu ymmärtää elämäntiensä, hyväksyy sen tehtäväkseen ja tekee läpimurron seuraavalle spiraalille, todelliseen ihmiskehitykseen. Ihminen voi hyödyntää lahjojaan tai pyrkiä hautaamaan ne, mutta niiden hautaaminen ei tuo kuin hetken helpotuksen, koska kova 12 pentagrammi 1/2012 pähkinä putkahtaa yllättäen jossakin muodossa esiin niin kauan, kunnes se on rikottu. Antiikin Kreikassa oli joka tilanteeseen pari jumalaa tai jumalatarta. Ihmiskohtalon ohjaaminen kuului Nemesikselle, jumalattarelle, jolla oli side silmillä ja vaaka kädessä. Roomalaisilla sama jumalatar oli rouva Justitia. Justitia tarkoittaa oikeudenmukaisuutta: ”Dura lex, sed lex.” (Laki on kova, mutta se on laki!) Kansa pukee saman ajatuksen sananlaskuksi ”Mitä kylvät, sitä myös niität.” Miten reagoimmekin kohtaloomme, valinnoillamme on aina seurauksia. Voimme alkaa noudattaa täysin uudenlaista elämänasennetta, mutta se ei ole yksisuuntaista liikennettä, sillä siihen sisältyvät suhtautumisemme elämään ja elämän suhtautuminen meihin. Arpaamme, kohtaloamme, emme saa arpapelillä, sillä olemme itse kasanneet tietämme tukkivat kivikasat, kaivaneet kuopat, niin yksilöinä kuin kollektiiveina. Vaikka kaikki vaikuttaisi näköalattomalta, meidän täytyy tasoittaa tie itsemme ja toisten hyväksi, ja siihen kykenemme. Vastustamisen, kärsivänä tuhoutumisen ja aktiivisen hyväksymisen lisäksi on olemassa neljäs tapa reagoida kohtaloon. Koska ikuisuuden olemus on tasapaino, harmonia, oikeudenmukaisuus ja rakkaus, voimme vedota rakkauteen tasapainon järkkyessä ja oikeudenmukaisuuden syyttäessä meitä. Voimme toimia näin samassa määrin kuin olemme rakkaus, ilmaiseksi emme saa mitään. Ymmärryksen, oivalluksen ja armahduksen puhjetessa kukkaan olemuksessamme maailman hyvyys ja pahuus raukeavat. Kädenojennuksen hyväksyminen nostaa ihmisen todellisuuteen, jossa ei ole palkintokorokkeita. Tämä todellisuus on äärettömästi korkeampi ja syvällisempi kuin suurteot, joihin ihminen oli milloinkaan kuvitellut pystyvänsä. Omakuva on muuttunut yllättävällä tavalla, on löytynyt paikka kokonaisuudessa velan ja velanmaksun, oman kunnianhimon ja menestyksen ulkopuolelta. Uutta velkataakkaa ei kerry, ansioita ei enää tavoitella, on valppautta huomata tuhon ja nousun merkit sisällä ja ulkopuolella. Jokaisen kuihtuneen kukan tilalle avautuu uusi nuppu niin suuressa kuin pienessäkin maailmassa. Rakkauden valtava kannustava voima merkitsee jatkuvaa uudistumista pitkällä kotimatkallamme, joka jatkuu, kunnes kaikki aikaan syövytetty on ikuisuutta. µ kylvö ja sadonkorjuu 13 ainoastaan tulilintu voittaa pahuuden Kun uskonnon vaikutus yhteiskuntaan heikkeni, kiinnostus filosofiaan kasvoi. Kun Jumala oli työnnetty taka-alalle, filosofian haluttiin antavan vastauksia perimmäisiin kysymyksiin. Todellinen, täysiarvoinen elämänfilosofia pystyy tarjoamaan vastauksia ja herättää sen vuoksi suuria odotuksia. A iemmin elämänkysymyksiin etsittiin ratkaisuja pääasiassa teologiasta filosofian ollessa korkeintaan teologian aputiede, joka valmisti uskovaista ilmoitettujen totuuksien ymmärtämiseen. Filosofian opiskelu rajattiin sen nojalla pappien yksinoikeudeksi. Valistusajalla filosofia vapautui tästä pakkopaidasta ja alkoi dialogin muodikkaiden luonnontieteiden kanssa. Vastustaakseen keskiaikaista maailmankuvaa luonnontieteet irtautuivat uskonnosta ja muuttuivat empiirisiksi. Niitä hallitsi mekanistinen kausaliteettilaki, jonka mukaan kaikki syntyi ja tapahtui ilman jumaluuden vaikutusta. Sama ajattelutapa siirtyi filosofiaan. Metafysiikka ja uskonto hylättiin elämän peruskysymysten ratkaisemisen apuna. Monien filosofien mielestä heidän omaan maailmankatsomukseensa oli tarpeetonta jättää tilaa uskonnollisille käsitteille, ja esim. Nietzsche lausui: ”Jumala on kuollut.” Kun teokraattinen maailmankuva ei enää estellyt filosofeja, he laativat yksilönvapauteen nojaavia moraalisia elämänsääntöjä. Monet filosofit joutuivat tällöin hämmennyksiin, koska heidän oli pakko myöntää, että luonnontieteen vaikutus ei ulottunut näihin puoliin olemassaolostamme. Silta jäi rakentamatta tieteellisen ihmistutkimuksen ja tieteen vastaamatta jättämien elämänkysymysten välille. Moraalikysymyksissä ajauduttiin liian usein materialistiseen ja biologiseen 14 pentagrammi 1/2012 ihmiskuvaan. PAHUUS JA FILOSOFIEN VOIMATTOMUUS Kun filosofi olettaa eettisyyden olevan riippumatonta uskonnosta, hänen tulee kysyä, mihin lähimmäisenrakkauden hyvyysihanne perustuu. Tämäkin filosofinen lähestymistapa korvaa huonosti sen, että uskonto on suunnanantajana hylätty. Sen sijaan paluu mysteeriokouluissa annettuun viisaudenopetukseen saattaa torjua tämän puutteen. Uskonnoton filosofia käsittelee myös pahuutta puutteellisesti, sillä filosofit tuntuvat karttavan esittämästä ajatuksiaan nykyajan pahuuden muodoista. Pahuutta pidetään moraalisena puutteena, josta voidaan syyttää yksilön vastuuttomuutta, sitä että yksilö ei kanna vastuutaan vaan vetoaa yksilönvapauteensa. Amerikkalainen filosofi Susan Neiman hämmästeli siitä, että pahuuden ongelma on sivuutettu filosofiassa niin pitkään. Nykyiset filosofit jättävät vastaamatta tähän kysymykseen, koska he pitävät pahuutta aikansa eläneenä uskonnollisena käsitteenä eikä heillä sen vuoksi ole mitään mielekästä sanottavaa siitä. Silti kukaan asioita pohtiva ihminen ei Energinen elämänvoima ja uusi dynamiikka – tulilinnun vertauskuvalliset tunnukset – pääsevät oikeuksiinsa tässä ranskalaistaiteilija Uleskin työssä. L’oiseau Phénix © Uleski 2007 USKONTO JA FILOSOFIA NYKY-YHTEISKUNNASSA ainoastaan tulilintu voittaa pahuuden 15 voi ohittaa pahuuden metafyysistä ongelmaa. Kysymys miksi maailmassa tapahtuu toistuvasti sellaista, minkä ei pitäisi tapahtua, paljastaa, ettei selitystä löydy ilman että metafyysinen ulottuvuus hyväksytään osaksi tarkastelua. Onko pahuus sitten rajattavissa puhtaasti teologiseksi ongelmaksi? Eikö pahuuden ongelma ole ankkuroituneena nimenomaan ihmisen sisimpään? Tämän luonnon ihminen tuntee hyvyyden ainoastaan väistämättömän vastakohtansa pahuuden kautta. Valtauskonnon mukaan pahuus on saatanan vaikutuksesta otettu moraalinen harha-askel. Kirkon opetusten mukaan pahuutta oli kirkon määräysten rikkominen, mikä johti usein siihen, että uskovaisten omatunnontuskat olivat epäaitoja ja synnintunto pelkkää teeskentelyä. Pahuuden juureen ihmisessä ei koskettu! PAHUUDEN SYY Pahuuden syistä ja olemuksesta on esitetty lukuisia selityksiä. Rudolf Steiner selittää kirjassaan Pahuuden mysteeri, että pahuus synnytettiin muinaisina aikoina elämän kehittymisen välttämättömäksi edellytykseksi. Elämä kehittyi voimakkaammin ja paremmin, kun se synnytti vastusta ja vastavoimia, ja vasta myöhemmin pahuus muuttui tarkoitusten vastaisesti haittatekijäksi, lähestulkoon ”väistämättömäksi” pahaksi. Kun me ihmiset koemme elämäntiellämme 16 pentagram 5/2011 vastusta, sorrumme helposti valitettaviin tekoihin. Tämän perusteella pahuuden voidaan katsoa olevan jokaisen ihmisen itsesäilytysvaiston negatiivinen napa. Toinen selitys löytyy hermeettisestä viisaudesta, jonka mukaan pahuus syntyy tietämättömyydestä. Yllättävän yksinkertaista! Mitä tämä tarkoittaa? On varmaa, ettei tässä tarkoiteta järkitietoa vaan todellisen ihmisyyden täydellistä tiedostamattomuutta. Intensiivisen itsetutkiskelun avulla pitäisi olla mahdollista päästä perille pahuuden tosiolemuksesta sellaisena kuin se on jokaisen ihmisen sisällä. Näin maailmaa ja ihmistä ohjaavia lainalaisuuksia voidaan oivaltaa paremmin. Ihmisen pyrkimyksiin vaikuttavat eniten vallanhimo, arvostuksentarve ja omistuksenhalu, jotka usein aiheuttavat itsensä yliarvostamista, itsepuolustusta ja itsekkyyttä. Niin pitkään kuin olemassaolontaistelu on toimintamme vaikuttimena, teemme tosin poliittisia ja taloudellisia muutoksia, muttemme muuta luonnonlakeja. Ei tarvitse olla ennustaja kertoakseen, mitä itsekkyyden jatkuva harjoittaminen lopulta aiheuttaa. Jännitteet ja pyrkimykset huipentuvat purkauksiin – kuten ampumavälikohtaukseen Utøyan saarella Norjassa ja mellakoihin Englannin kaupungeissa. Tällaisiin äärimäisiin ratkaisuihin päätyminen on kauheaa, muttei juuri estettävissä. Onko pahuus voitettavissa yksilön oikealla Silloin tulilintu ilmaantuu mahtavana symbolina ja merkkinä todellisesta ajattelijasta, joka ihminen pohjimmiltaan on ja puhtaalla oivalluksella? Tämä on ainoa keino, sillä ulkopuoliseen auktoriteettiin vetoaminen on näköalatonta. Nykyihmisen huippuunsa kehittynyt yksilöllisyys pakottaa jokaisen meistä määräämään itse, mitä teemme elämällämme. Itsensä toteuttaminen on siten tärkein tehtävä, joka jokaista odottaa. Tehtävä ei ole helppo, mutta jos sitä kaipaa sisäiseen orientoitumiseen valmiina, edessä on intensiivinen ja kiehtova etsintäretki. Ihminen voi tajuta, että on olemassa myös toinen todellisuus kuin tämä, joka perustuu yhteiskunnalliseen moraaliin. Jos hänen sisimmässään on epämääräinen muistikuva toisesta todellisuudesta, hän saattaa yhtäkkiä oivaltaa kirkkaasti, että kaksijakoisuus ja moraalinen pahuus ovat tämän maailman ominaisuuksia, joita on mahdotonta voittaa tämän maailman rajojen sisällä. Hän ymmärtää, ettei tämä nykyinen elämänkenttä voi olla alun perin meille tarkoitettu elinalue eikä se koskaan muutu sellaiseksi. Perusmuutoksen tulee tapahtua ihmisessä itsessään – se on avain, jolla vapautua pahuudesta. Tällaisessa elämän käännekohdassa hän kokee uskonnottomien filosofioiden ja dogmaattisten uskontojen riittämättömyyden ja voimattomuuden. Silloin tulilintu, Feeniks, ilmaantuu hänelle mahtavana symbolina ja merkkinä alkuperäisen ihmisen, todellisen manaksen, ylösnousemuksesta. TULILINNUN VOIMA JA UUSI ELÄMÄNASENNE Näin tulilintu palauttaa sekä filosofialle että uskonnolle niiden todellisen voiman. Todellisen uskonnon avulla yhteys luonnon ulkopuolella olevaan ylevään elämään voidaan palauttaa. Jumalalliseen elämään jälleen saatu yhteys kohottaa tulilinnun eli jalon henki-ihmisen ylös luontosyntyisestä ruumiista. Uudeksi ihmiseksi muuttumisen prosessi vapauttaa yksilön minän vankilasta ja luonnonvoimien ikeestä. Kaikkien maailmanuskontojen sisäinen oppi kertoo kuolemattomasta sielusta, jolla on yhteys henkeen. Vain uudestisyntynyt sielu pääsee ikuisen rauhan alkuperäiseen, jumalalliseen maailmaan. Radikaali prosessi, jossa minä syöstään vallasta itsen antautumisella, tuottaa uusia oivalluksia, kyllä, uuden tietoisuuden, joka mahdollistaa tietoisen uuden elämäntilan. Ihmisen suurimpana ongelmana näyttäisi olevan kyky ymmärtää uskontojen ja viisaudenkirjoitusten ydin ilman, että hän pystyy toteuttamaan sitä teoissaan. Paavalin mukaan ihminen jää ”sanan kuulijaksi, eikä hänestä tule sanan toteuttajaa”. Mutta vain teko muuttaa tiedon viisaudeksi. Millainen uusi elämänasenne on? Alussa painopiste siirtyy vastuunottoon arkielämän teoista. Vastuuta ei voi sysätä toisille, ei edes vapahtavalle jumaluudelle. Vastuun tulee huipentua lempeäksi suhtautumiseksi kanssaihmisiin, eläimiin ja luontoon, mutta tähän ainoastaan tulilintu voittaa pahuuden 17 Uusi oivallus vapauttaa meidät onnettomasta harhakäsityksestä, että tämä katoavainen minä olisi tosi itse ei pidä pysähtyä, vaan tulee pyrkiä kärsivällisesti ja periksi antamatta itsen antautumiseen. Toisen voimakentän energioita, Jumalan luonnon puhtaita elämänytimiä, tulee alkaa vähä vähältä mutta varmasti sulauttaa itseensä. Uutta elämänasennetta voidaan toteuttaa vain näillä voimilla, niitä käytettäessä eletään puhtaasta rakkaudenvoimasta, mihin viitataan raamatunsanoilla: ”Rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi” ja ”Ei minun, vaan sinun tahtosi tapahtukoon.” Kun minä lakkaa olemasta tärkeä, elämä muuttuu yllättävän yksinkertaiseksi. Kanssaihmisten oivaltavasta palvelemisesta tulee itsestäänselvyys ja uuden elämänasenteen ydintoimintaa. RYHMÄYKSEYS TUOTTAA YKSIMIELISYYTTÄ Kultaisen Ruusuristin Hengenkoulu, yksi maailmamme polttopisteistä, joissa vapautetaan valovoimaa, korostaa ryhmän pyrkimysten, suuntautumisen ja keskinäisen suojelun ilmapiirin ja voimakentän yhtenäisyyttä. Tämä edistää henkistä muutosprosessia sekä konkreettista fyysistä uudistusprosessia. Ihmisen fyysinenkin puoli muuttuu, kun hän kirkastuneella tietoisuudellaan ja puhdistuneella sydämellään saa elävän yhteyden henkiseen matriisiin, ryhmän luovaan muutosvoimaan. Ryhmän jäsenet noudattavat yhteisessä pyrkimyksessään sisäistä uskontoa ja vastaanottavat sekä lahjoittavat auttavia ja vapauttavia Valon voimia sitoutuneesti pal18 pentagrammi 1/2012 vellen ihmiskuntaa. FEENIKS, VAPAUTUMISEN VERTAUSKUVA Tuli- lintu edustaa sekä hengentulta että ehdottomaan vapauteen pääsemistä. Henkitulta voidaan pitää todellisena uskona, sisäisenä yhteytenä hengen maailmaan. Sen avulla noustaan nopeasti umpiruosteisten, minää ruokkivien uskonkäsitysten yläpuolelle. Uusi oivallus, tieto asioista, joita ei vielä näe, vapauttaa ihmisen onnettomasta harhakäsityksestä, että tämä katoavainen minä olisi tosi itse. Juuri tämä vanha käsitys itsestä sitoo suhteellisuuksien maailmaan ja estää saavuttamasta tosi Itsen. UUSI VOIMAVARA Kun ihminen löytää tosi Itsen, hänellä on avain henkijärjestelmän todelliseen luovaan tietoisuuteen. Se edellyttää kvanttihyppyä tietoisuuden korkeampaan ulottuvuuteen, niin että hän irtautuu tämän maailman suhteellisesta elämäntodellisuudesta. Hyödyntäessään vapauttavien luovien kykyjen äärettömiä voimavaroja ihminen nousee kirjaimellisesti tämän maailman yläpuolelle. Tuleva uusi ihminen on ikuisen maailman asukas. Suhteellinen maailma on silta, jota pitkin päästään vastarannalle. Ylitys on mahdollinen. Maailma, joka ei ole pysyvä asuinpaikkamme, voi auttaa meitä tiedostamaan tosi Itsen aateluuden. µ Lähdetiedot saatavissa toimitukselta. Suuri, myrskystä kohoava lintu vaikutti voimakkaasti Bauhaus-taiteilija Lyonel Feiningeriin. Lyonel Feininger,Vogelwolke (Wolke nach dem Sturm), 1926. Cambridge: Busch-Reisinger Museum, Massachusetts, USA.. ainoastaan tulilintu voittaa pahuuden 19 näytelmä mahdottomasta rakkaudesta Moniselitteinen kertomus Orfeuksesta ja Euridikestä inspiroi useita säveltäjiä, kuten Monteverdiä, Glückia ja Offenbachia. He pukivat tämän mahdottomasta rakkaudesta kertovan tarun musiikiksi. Siihen on syynsä: ei ole toista taiteenmuotoa, joka pääsisi yhtä lähelle jumalallisen rakkauden (Orfeus) henkeä kuin musiikki. Hengen tavoin myös musiikki kiehtoo ja viehättää, mutta on samalla haihtuvaista ja käsittämätöntä. Hengen tavoin musiikilla ei ole menneisyyttä eikä tulevaisuutta. Se herää eloon ja toimintaan nykyisyydessä. Samoin kuin hengen kosketus myös musiikki voi kipinöidä jumalallista tulta. ORFEUS JA EURIDIKE T aru ”Eräänä päivänä Zeuksen poika Apollon näki ihmisten antautuvan syntiseen, jumalattomaan elämään ja monenlaiseen kohtuuttomuuteen maan päällä. Vaikka ihmiset olivat hyväksyneet Jumalan elämänsä korkeaksi tavoitteeksi, käytännössä se ei näkynyt. Valon, ikuisen nuoruuden, muusien ja lääkintätaidon jumala Apollon päätti auttaa ihmiskuntaa vuodattamalla henkensä hänelle vihittyyn Kalliope-nimiseen papittareen, joka oli runouden ja kaunopuheisuuden muusa. Hän synnytti pojan, jolle antoi nimen Orfeus. Foinikialaisperäinen nimi tarkoittaa Valon parantamaa (aour=valo; rophae=parannus). Häntä kunnioitettiin sointuvilla lisänimillä, kuten mettä valuva ihmistenpelastaja, kolmasti kruunattu: taivaassa, maan päällä ja varjojen valtakunnassa. Apollon lahjoitti Orfeukselle seitsenkielisen lyyran tämän ollessa vielä nuori poika, ja muusat, hänen tätinsä, opettivat poikaa soittamaan ja laulamaan. Kukin lyyrankieli edusti seitsemäsosaa luomisharmoniasta. Aina kun Orfeus näppäili sointuja kielillä, luomakunta säteili hänen Valoaan. Orfeuksen 20 pentagrammi 1/2012 tultua täysi-ikäiseksi hän jätti äitinsä ja sisarensa, muut kahdeksan muusaa, viedäkseen jumalallisen musiikin maan päälle. Valon pojan ääni ja kielisoitin olivat niin puhtaat, ylevät ja teeskentelemättömät, että sotilaiden kerrotaan laskeneen aseensa, villieläinten laskeutuneen kuin taiottuina hänen jalkojensa juureen, puiden kiskoneen juurensa maasta päästäkseen lähemmäs ja jopa kallioiden lähteneen kulkemaan kohti taivaallista laulajaa.” JUMALALLINEN VAIKUTUS Tällä vertauksella halutaan kertoa, mitä tapahtuu, kun elävä, värähtelevä alkuperäisen yliluonnon voima koskettaa tavallista luontoa korkeasti värähtävillä, puhtailla energioillaan. Orfeuksen myytin ymmärtääksemme meidän tulee lähteä antiikin Kreikan ihmiskuvasta, joka on vanhan mysteeriviisauden läpäisemää esittäen ihmisen perustavanlaatuisesti kaksijakoisena olentona. Toisaalta on luonnon levoton, eläimellinen mutta myös yleviä taipumuksia omaava ihminen, joka alituiseen etsii rauhaa ja tasapainoa jatkuvassa liikkeessä olevasta maailmasta, josta rauhaa ja harmoniaa ei voi löytää. Syynä on ihmisen elämänkentän vastakohtaisuus: päivä-yö, valo-pimeys, rakkaus-viha, elämä-kuolema. Rytmi saa ihmisen elämään, mutta itseään puolustaessaan hän takertuu vastakohtaisuuksien jompaankumpaan napaan. Hän haluaa terveyttä, ei sairautta, runsautta, ei puutetta, elämää, ei kuolemaa, rakkautta, ei vihaa. Kahden navan laki, dialektiikka, on kuitenkin armoton ja muuttaa kaiken vastakohdakseen. Mikään ei ole pysyvää. Toisaalta ihmisessä on jumalallinen alkuperuste, joka alkaa kehittyä, kun luonnon ihminen on valmis ja halukas siihen. Jumalallinen alkuperuste suo ihmiselle oivallusta maisen olemassaolon surkeudesta sekä kaipauksen, valtavan koti-ikävän toisenlaista, vapaata, puhdasta ja ylevää elämää kohtaan. Kaikkien aikakausien mysteeriokouluihin näytelmä mahdottomasta rakkaudesta 21 Orfeuksen rakkauden ainoa tarkoitus on johdattaa Euridike toisen kuoleman portista henkielämään 22 pentagrammi 1/2012 on otettu ja otetaan ihmisiä, jotka tuntevat jumalallisen vaikutuksen sieluunsa. Uusi sielutus kasvaa vapaana animaalisesta ylivallasta, ylevän, jumalallisen tiedon inspiroimana. Yhteys henkeen täyttää ihmisen lopulta kokonaan. Orfeuksen tarun mukaan yliluonnosta, alkuperäisestä jumalallisesta elämänkentästä, tulee impulsseja, jotka pyrkivät herättämään ihmisen piilevät henkiset mahdollisuudet. Puhdas henkiydin on usein vajonnut sydämen syvyyksiin ja on luonnon alemmassa elämässä rehottavien rikkaruohojen peittämä, mutta siitä huolimatta se kytee, myötävärähtelee ja reagoi Orfeuksen herätyshuutoon. Jopa maiseen omaisuuteen tarrautuva ihminen näkee hänen musiikkinsa ansiosta väläyksen mahdollisuudesta elää toisenlaista, pelotonta elämää, jossa mieltä vailla oleva rämpiminen on loppunut. SISÄINEN RAUHA Orfeuksen musiikki nostaa ihmisen elämän arkisen tason, alituisen olemassaolonkamppailun, yläpuolelle. Ihminen laskee aseensa ja lakkaa taistelemasta maailmassa, jota hallitsee vahvimman laki ”syö tai tule syödyksi”. Halut ja vietit eivät enää Orfeus johdattaa Euridiken Hadeksesta (Orhpée ramenant Eurydice des enfers). Jean-Baptiste Camille Corot, 1861. Houston: Museum of fine arts. Texas, USA. hallitse häntä. Hermojännitys aivo-selkäydinjärjestelmässä (ihmisen elämänpuussa) rauhoittuu taivaallisen musiikin värähtelykentässä. Minäihmisen ilmennysmuodot, kallionjärkäleet, lähtevät liikkeelle, muuttuvat kevyemmiksi ja aiheuttavat entistä vähemmän vastusta. Orfeuksen musiikki on tarkoitettu ihmisen jumalalliselle alkuperusteelle. Ellei ihminen pyri korkeampaan vaan tyytyy perustarpeidensa tyydyttämiseen, hän ei kuule eikä ymmärrä värähtelevää ääntä. Jumalallisen herätyshuudon sisäisesti liikuttama ihminen kuulee ensireaktionaan Orfeuksen musiikin lähestyvän itseään ja jäsentävän myös alempaa luontoa. Tarkastelkaamme myyttiä Euridike-nymfin kannalta. Euridike on ihmissielu, joka on avautunut Orfeuksen herätyshuudolle, muttei vielä riittävästi tiedosta, mitä tuo musiikki häneltä edellyttää. Ensiheijasteena Euridike pyrkii säteilemään ympärilleen iloa, jota jumalallinen kosketus herättää hänen sisimmässään. Näyttäisi siltä kuin hän onnistuisi harmonian, rauhan ja elämänilon sitomisessa itseensä ja niiden levittämisessä. Tarussa tämä kuvataan Orfeuksen ja Euridiken avioliiton mahdottomuutena. Jumalallinen ja mainen elämänkenttä poikkeavat toisistaan, joten niitä ei voi todellisuudessa koskaan liittää yhteen. Tarinan mukaan Orfeuksen ja Euridiken avioliitto sinetöitiin huonojen näytelmä mahdottomasta rakkaudesta 23 Orfeuksen rakkaus oli kuitenkin liittynyt koskemattomaan henkiseen keskukseen Euridiken sielussa – ja näin varustettuna hän lähti etsimään Hadesta ennusmerkkien alla: soihdut joiden oli määrä valaista hääsalia, eivät syttyneet, koska ne olivat kostuneet. Niiden kitkerä savu sokaisi Hymenin, aivoliiton jumalan avioliittoon siunaamisen aikana. Siinä samassa kun Euridike alkoi uskoa pystyvänsä Orfeuksen musiikin avulla pysäyttämään dialektisen pyörän, niin etteivät onni, harmonia ja rauha enää vaihtuisi onnettomuudeksi, epäharmoniaksi ja ristiriidoiksi, hänet ajetaan julmasti valheellisesta paratiisistaan. Hän tanssi Orfeuksen musiikin tahdissa, onnesta humaltuneena metsäniityllä ja astui vahingossa käärmeen päälle. Käärme pisti häntä kantapäähän ja hän kaatui kuolleena maahan. Orfeuksen surua ei voinut mitata, ei niinkään siksi, että Euridike kuoli, vaan koska hänen sielunsa jumalallinen osanen ei vielä ollut päässyt riittävään kasvuun. Euridike ei ollut vielä lopullisesti luopunut vastakohtaisuuksien maailmasta. Maahan suuntautunut tietoisuus sokaisi hänet eikä hän ollut vielä päässyt mysteerien hunnun toiselle puolelle astuakseen siellä ylösnousun polulle. Orfeuksen rakkaus oli kuitenkin liittynyt koskemattomaan henkiseen keskukseen Euridiken sielussa – ja näin varustettuna hän lähti etsimään Hadesta manalan varjojen valtakunnasta. Kreikkalaisille oli selvää, ettei kuolema merkinnyt maisen olemassaolon päättymistä. He tiesivät sielun – elämän 24 pentagrammi 1/2012 aikana rakentuneen viettien, intohimojen ja ajattelukaavojen kokonaisuuden – jatkavan jonkin aikaa elämäänsä fyysisen ruumiin jätettyään maisille aisteille näkymättömässä eteerisessä elämänkentässä. Kuolemanjälkeinen elämä on pelkkä menneen elämän heijaste, jossa ei voi kehittyä eteenpäin. Lopulta se sammuu. Kreikkalaisen taruston mukaan maahan sidotut sielut viettävät Hadeksessa murtunutta, aneemista ja yhä varjomaisempaa elämää. Toinen kuolema Myös ruusuristiläiset puhuvat maailmasta, joka koostuu näkyvästä ja näkymättömästä puolesta (Hades tarkoittaa sitä, joka ei näe), joista kummassakin ollaan väliaikaisesti. Niiden välillä pyörii lakkaamatta syntymän ja kuoleman pyörä. Se jatkaa pyörimistään, kunnes ihmisen korkeammat puolet ovat voimistuneet ohjatakseen hänet Apollonin elämänkentille, aurinkomaailmaan, ihmiskunnan alkuperäiselle elämänalueelle. Universaali opin ja Orfeus-mysteerien mukaan kokelaan tulee kuolla kaksi kertaa vapautuspolulla. Ensimmäiseksi kohtaamme tavallisen ja tutun nopean kuoleman, jossa fyysinen ruumis laitetaan pois vanhuuden, sairauden tai väkivallan seurauksena. Tämä kuolema ei vapauta häntä pyörästä. Ellei ihminen radikaalisesti luovu alemmasta luonnostaan, kierto jatkuu kuolemasta syn- Jean Cocteau (1889–1963) toteutti vuonna 1949 kuuluisan filmin Orfeus, jonka pääroolissa oli aikansa sydäntenmurskaaja Jean Marais (1913–1998). tymään, syntymästä kuolemaan. Toinen kuolema, rakenteellinen kuolema, on irtautumista siitä, mikä pakottaa syntymään yhä uudelleen; se on jatkuvan inkarnoitumisen syiden lakkauttamista. Niihin kuuluu halujen, viettien, himojen ja taipumusten valtava kirjo, joka harhauttaa ihmisen aina vain toistamaan niiden tyydytysyrityksiä. Janoa ei voi sammuttaa näin. Vapautuspolkua kulkeva kokelas pyrkii lakkauttamaan kaikki halut. Toisen kuoleman kautta hän herää henkiin kuolemattomien sielujen maailmassa. Toivomme, että lukija kokee nyt ymmärtävänsä Orfeuksen tarua paremmin kuin ennen. Orfeuksen rakkauden ainoa tarkoitus on johdattaa Euridike toisen kuoleman portista henkielämään. Euridikesta voi tulla Orfeuksen todellinen morsian vasta sitten, kun hän on vapautunut haluluonnon ylivallasta. Seuraavassa artikkelissa tarkastelemme tapaa, jolla Orfeus, veljeskunnan toiminta, tarttuu työhön. µ näytelmä mahdottomasta rakkaudesta 25 orfiset mysteerit ja seireenit Pluton Hades, antiikin Kreikan mahtikuva, on kuin nykyihmiskunnan valtavirran hedelmätön elämännäytelmä. Sen sisältämät arkkityypit auttavat sieluja ymmärtämään tapaa, jolla heidän haluluontonsa pitää heitä vankinaan. E räs arkkityypeistä on Tantalos, joka oli kiinni tyydyttämättömien maisten halujensa kalliossa. Tantalos halusi sammuttaa janonsa sääriään pitkin valuvalla vedellä, mutta vesi pakeni. Hän tavoitteli nälkäisenä rypäleitä päänsä yläpuolelta, mutta viiniköynnös kavahti pois. Sisyfos oli kaamea esimerkki maisen luonnon kultivointivimmasta. Hän vieritti kivenjärkälettä vuorenrinnettä ylös, halusi toisin sanoen saada alemman luonnon, materian, muotojen maailman, vastaamaan korkeamman tason lakeja painovoimalakeja vastustamalla. Aina kun hän oli saavuttamaisillaan tavoitteensa, järkäle lähti vierimään alas. Hänen täytyi ikuisen toiston lain alaisena alkaa aina vain uudestaan. Samaa kuvaa esittävät danaidit, jotka oli määrätty kantamaan vettä seulalla. Kaikki nämä vertaukset koskettavat sielua samalla totuudella: haluluonnon jano ja ihmisen itsesäilytysvaisto eivät tuota pysyvää tyydytystä, vaiva on turhaa, energia ehtyy, nälkä jää. Kun Orfeus tarun mukaan kävi manalassa etsimässä Euridikeä, hänen kaiken läpäisevä musiikkinsa sai Tantaloksen, Sisyfoksen ja danaidit kat- 26 pentagrammi 1/2012 somaan ylöspäin, ja silloin he oitis unohtivat kärsimyksensä. Tämä ihana vertaus osoittaa, että jumalallinen rakkaus irrottaa kosketetun ihmisen yhdellä voimakkaalla liikkeellä haluluonnon kahleista ja näyttää hänelle uusia tulevaisuudennäkymiä. Orfeuksen musiikki ei kuitenkaan tee muuta kuin kutsuu, se ei pakota mihinkään. Henkeä janoavan sielun tulee lähteä vapautuspolulle vapaasta tahdostaan. Orfeuksen rakkaudenvoima auttaa sielua kieltämään haluolemuksensa janon, mutta sen on tapahduttava pakottamatta. Sen vuoksi Persefone, manalan jumalatar, salli Orfeuksen etsiä Euridikeä ja antoi hänen kulkea Euridiken edellä ylöspäin, mutta hänellä ei ollut lupaa katsoa taakseen, seurasiko Euridike perässä. Tämä tarkoittaa, että jumalallinen henki saa kietoa sielun vain persoonattomalla rakkaudensiteellä. Kun Orfeus löytää Euridiken Hadeksen ahdistavasta hiljaisuudesta ja läpipääsemättömästä pimeydestä, tämä seuraa häntä ylöspäin spiraaleissa, jotka kuljettavat heitä syvien kuilujen ja lähes kulkukelvottomien teiden kautta. Sielu, joka haluaa jälleen yhtyä henkeen, kokee Jumalansa hyljänneen voimakasta yksinäisyyttä. Yksinäisyydessä hän voittaa luonnonegon pelot, pohjattomaan kuiluun putoamisen herättämän kauhun. Sielu oppii luottamaan sokeasti henkiseen oppaaseen, jonka läsnäolon se tuntee näkemättä tätä vielä. Tarussa tapahtuu nyt monien mielestä käsittämätön käänne. Orfeus, joka ei koko aikana ollut kuullut askeleita takanaan, vilkaisi taakseen nähdäkseen, seurasiko Euridike. Silloin hän näki vilauksen rakastetustaan Euridikestä, joka luisui ojennettuun käteen tarttuen takaisin pimeyteen. Tämä kreikkalaisen mysteeriviisauden dramaattinen paradoksi tarkoittaa kuitenkin sielun lopullista vapautumista. Euridike menetti ensimmäisessä, käärmeenpiston aiheuttamassa kuolemassaan fyysisen ilmennysmuotonsa. Hadeksen pimeydestä hänet nostaa, askel askeleelta valoa kohti, ehdoton luottamus Orfeukseen. Haluolemus menettää vähä vähältä otteensa hänestä. Johtuen siitä, ettei hänen sielunsa ollut riittävän vahva silloin, kun Valo lähestyi häntä suoraan, manala otti hänet jälleen huomaansa, ja sen syvyyksissä hänen vanhat kuorensa hävisivät. Hetkellä jolloin yliluonnon Valo sai välittömän yhteyden häneen, maiset silmät näkevät vanhan hahmon tuhoutumisen. Vanha haluluonto haihtui Hadeksen utuihin, orfisista mysteereistä osallisten vihittyjen silmien edessä hän kokee toisen kuolemansa, jossa vapautuneen sielun, Euridiken, ja ikuisen hengen, Orfeuksen, todellinen avioliitto voidaan solmia. Joissakin muunnelmissa kerrotaan, että Orfeus ja Euridike liittyivät yhteen jumalten maailmassa ikuiseksi kaksiykseydeksi ja että Lyyran tähtikuvio on jätetty ihmiskunnalle orfiset mysteerit ja seireenit 27 Therapeutai Therapeutai tarkoittaa kreikan kielessä huoltajia, on kaiverrettu kultalevyille ja niissä on ohjeita Muinaisessa Kreikassa oli useita mysteeriokou- palvelijoita, palvojia. He pitivät huolta tietämät- kuoleman jälkeiselle ajalle (vihkimysohjeita) luja (mustès’n mysteeri = vihitty; mus = suljetut tömyydessä harhailevista, kärsivistä ihmisistä, niille, jotka olivat halukkaat nousemaan ”Or- silmät ja suu), joista tunnetuimpia ovat Eleusiin palvelivat uuteen elämään herännyttä sielua ja feuksen lyyran askelmat” ja olivat hyväksyneet pienet mysteerit ja Dionysoksen suuret mys- palvoivat kaiken luojaa. puhdistumisen, omistautumisen ja palvelemisen teerit. Orfeusta pidetään suurten mysteerien Vuodesta 2000 eaa. lähtien, yli tuhannen elämäntavan. perustajana, ja ne ovat peräisin hyvin kaukaisilta vuoden ajan, jatkui puhtaan orfisen vihkimyksen Eräässä taulussa ihmissielu sanoo: Olen maan ajoilta. Jotkut sijoittavat ne 12000 vuoden maanalainen virta, ja kuudennella vuosisadalla ja tähtitaivaan lapsi, mutta rotuni on ainoastaan taakse, Atlantiksen jäänteiden yhteyteen. Ne eaa. lähde alkoi jälleen pulputa. Delfoissa oli taivaasta siirtyivät idästä Kaukasuksen kautta Traakiaan. Apollonille, Orfeuksen isälle, vihitty temppeli. Orfeuksen seuraajat nimittivät itseään ”tera- Menneen vuosisadan lopulla löydettiin joukko peuteiksi”, koska he toimivat myös parantajina. orfisia hymnejä Italian ja Kreetan haudoista. Ne pysyväksi todisteeksi tästä. Tavallisesti taru tulkitaan niin, että Orfeus menetti Euridiken ikiajoiksi ja harhaili sitten yksinäisenä ja lohduttomana Traakian sankoissa metsissä. Tässäkin versiossa on ideaa, sillä alkuperäänsä etsivä, Orfeuksen musiikin koskettama sielu, joka ei vastaa kutsuun yhtyä Hengen maailmaan eikä astu Orfeuksen alas laskemia ääniportaita ylös, tuottaa Orfeukselle syvää tuskaa. Orfeuksen tuska jäi myyttisinä aikoina usein ymmärtämättä. Siksi sanotaan, että kun Orfeus lauloi pelkkiä kärsimyksen lauluja vastakaikua vailla jääneestä rakkaudestaan ja kieltäytyi soittamasta kevyttä tanssimusiikkia, johon ihmiset olivat tottuneet, bakkantit (luonnonvoimat, jotka pyrkivät upottamaan ihmiset maallisen onnellisuuden humuun) raivostuivat ja repivät hänet kappaleiksi. Kateellisen suuttumuksensa vallassa he viskasivat lyyran ja Orfeuksen pään veteen toivoen, että kaikki muistot Orfeuksesta pyyhkiytyisivät ihmismielistä. Tämä kertomus muistuttaa tarua Osiriksesta ja Sethistä, joka kateuttaan murhasi kuninkaansa ja veljensä ja heitteli ruumiinosat sinne tänne. Pappien kerrotaan kalastaneen lyyran vedestä ja säilyttäneen sitä sittemmin Apollonin temppelissä odottaen uusia viestejä Valolta, joka vuodattaisi jälleen jumalallisia ääniaaltoja epäharmoniassa elävän ihmiskunnan 28 pentagrammi 1/2012 ylle. Orfeuksen henkinen perintö ei kuitenkaan ollut turvassa pappien huomassa. Kun Neanthus halusi hyödyntää lyyran maagisia voimia omiin pimeisiin tarkoituksiinsa, hän suostutteli erään papin luovuttamaan lyyran itselleen ja ripustamaan temppeliin sen jäljitelmän, niin ettei ryöstöä huomattaisi. Neanthus meni syrjäiseen paikkaan ja yritti käyttää soitinta, mutta hänen harjaantumattomat sormensa tuottivat vääriä sointuja. Lauma villikoiria juoksi heti paikalle, hyökkäsi hänen kimppuunsa ja ahmaisi hänet suihinsa. Epäpyhät kädet eivät voi koskaan häpäistä Orfeuksen perintöä. Tarina Orfeuksen päästä paljastaa sen. Kun se oli viskattu veteen, se ei uponnut vaan keinui aalloilla ja lauloi yleviä hymnejä ikuisesta totuudesta. Monissa taruissa vesillä tarkoitetaan näkymättömiä voima- ja energiavirtoja, jotka virtaavat makrokosmoksen, kosmoksen ja mikrokosmoksen läpi liittäen avaruuden ja ajan ihmeelliseksi kokonaisuudeksi. Orfeuksen pään (universaalin, ikuisen viisaudensymbolin) sanotaan olleen elävässä vedessä. Tällä ilmaistaan, että häpäisemätön henkinen tieto on aina ja kaikkialla käytettävissä, tässä ja nyt. Todellista tietoa janoavat voivat ammentaa tästä lähteestä kaiken tarvitsemansa. Mainittakoon vielä, että kreikkalaisessa tarustossa puhutaan kahdenlaisesta, vastak- Rodinin marmoriveistos kuvaa upeasti Orfeuksen epätoivoa ja Euridiken vajoamista takaisin kallioon, Hadeksen yöhön. 1893. New York: The Metropolitan Museum of Art. orfiset mysteerit ja seireenit 29 kaisella tavalla vaikuttavasta laulamisesta. Toisaalta Orfeus, jonka laulu voi herättää ihmisen jumalallisen alkuperusteen, toisaalta seireenien laulu, joka houkuttelee korkeampaa tavoitetta etsivää ihmistä harhateille. Seireenit olivat alun perin hyvin kehittyneitä luonnonolentoja, jotka pystyivät nousemaan siivilleen ja kohoamaan kuolevaisten maailmassa saavutettavissa olevan taidon huipulle, jumalten maailman rajalle. Heidän alkuperänsä ei kuitenkaan ollut jumalallinen eikä heillä ollut lupa mennä jumalten maailmaan. Koska heillä oli kerrassaan upea laulutaito ja hienostunut musikaalisuus, he luulivat voivansa kilpailla muusien kanssa. Tällainen ylimielisyys kostautui: he muuttuivat olennoiksi, jotka olivat puoliksi naisia, puoliksi lintuja. Heidät puettiin teräviin terässulkiin ja heidän oli pakko luopua siivistään. Monet tarut kertovat seireenien houkuttelevan lähes jumalallisella laulullaan merenkulkijoita (niitä, jotka Odysseuksen tavoin purjehtivat etsimään todellista määränpäätään) kääntymään päin vaarallisia vesipyörteitä tai kallioisia rantoja, joille heidän laivansa haaksirikkoutuvat. Tunnetuin lienee kertomus, jossa Odysseus vastustaa seireenien houkutuksia laittamalla soutajien korviin vahatulpat ja käskemällä sitoa itsensä laivan mastoon. Myös argonauttien piti purjehtia seireenien ohi etsiessään kultaista taljaa. Seireenien mukaansatempaa30 pentagrammi 1/2012 va laulu valtasi heti erään argonautin mielen, niin että hän hyppäsi yli laidan ja hukkui. Orfeus oli kuitenkin mukana Argon laivassa, ja hän viritti kiireesti lyyransa ja mursi soitollaan seireenien taian, ja se pelasti kaikki muut miehistön jäsenet. Nykyiselle tietoisuudelle tarujen kieli ei aina aukene, mutta yksi sen sanomista lienee selvä: Ihmisen, jota Orfeuksen lyyran äänten värähtelyt sisäisesti koskettavat, on valittava, alkaako hän myötävärähdellä jumalallisen musiikin tahdissa päästäkseen uuteen elämänkenttään vai kuunteleeko hän edelleen seireenien houkuttelevaa laulua haaksirikkoutuen kerta kerran jälkeen perustavanlaatuisesti särkyneen olemassaolontodellisuuden kallioita vasten. µ Keskenään hyvinkin erilaisten kulttuurijaksojen aikana meille on välitetty lukemattomia myyttejä. Varhaisten sivilisaatioiden edustajat kuvailevat niissä maailman alkuperää, luonnonvoimien toimintaa, jumalia ja kuolemanjälkeistä kohtaloamme. ragnarök vanhan maailman tuho Eddan mukaan puolijumala Lokin ilmaantumisella oli suuri merkitys ihmisen kehitykselle. Maailmojen luomisen alussa Loki varusti Heimdallrin luoman Bilfrost-sillan värein ja loihti sen sateenkaareksi, minkä jälkeen maailma oli valmis ihmisen tulla. Lokia voidaan pitää voimana, joka mahdollisti erottamisen ja erilaistumisen. Kuten Kreikan taruston Prometeus myös hän osallistui ihmisen luomiseen. Lokin ja Prometeuksen lahjana ihmiskunta sai loogisen, abstraktisen ajattelun, jonka avulla ihmisestä voisi aikanaan tulla jumalten kaltainen. Myös Loki ja Lusifer kuuluvat yhteen, sillä he edistivät kiistattomasti ihmisen kehitysragnarök vanhan maailman tuho 31 tä, joskaan eivät ilmaiseksi. Kolme erilaista tarustoa, islantilais-norjalainen, kreikkalainen ja kristillinen, kuvaa järkiperäisen ajatteluntulen synnyttäneen impulssin luonnetta erittäin yhtenäisesti. Lusifer ja Loki olivat vastuussa ensimmäisten hyvyyden ja pahuuden merkkien ilmaantumisesta. Kun ihminen oli alkanut ajatella, hän jäi kiinni tekojensa seurauksiin, toisin sanoen hänen tekojensa ulkoiset ja sisäiset seuraukset rajoittivat hänen tietoisuuttaan yhä enemmän. Teot määräsivät millainen tietoisuus oli. Viisaus ja jumalallinen järki, jotka ihminen oli siihen asti havainnut ja joita hän oli noudattanut sisäisesti, loittonivat, kunnes hän lakkasi näkemästä ”jumalia”, henkisiä 32 pentagrammi 1/2012 energioita, jotka olivat ohjanneet häntä siihen saakka. Odinn ja hänen joukkonsa, ts. ihmisen todellinen itse, haalistuivat. Ihmisen piti oppia toimimaan oman oivalluksen varassa. Tämä pohja oli erittäin heikko, koska oivallusta ei ollut! Alussa luonnonvoimat vaikuttivat häneen tiedostamattomasti, epätoivoisesti, vailla viisautta ja rakkautta – tai ainoana rakkautenaan oma etu ja suvunjatkaminen. Toimintaa johtivat milloin erehdys, valheet ja oma etu, joiden aiheuttajina olivat itsepuolustus ja itsekkyys, milloin hyvyyden ja omaisuuden varjelemisen impulssit. Sielu eksyi ulkoisen maailman ongelmalliseen sekaannukseen, jossa vallitsivat näennäisyys Asgardslaisten hurja metsästys. Odinnin tarustoon pohjautuva maalaus. Peter Nicolai Arbo (1872). Oslo: Norjan kansallismuseo ja harhauttaminen. Tunne-elämä muuttui itsekkääksi, ajattelu järkivoittoiseksi ja tahto jättäytyi viettien ohjailemaksi. BALDR Lokin rinnalla oli jumala Baldr, yksi Odinnin taka-alalle jääneistä pojista. Hän symboloi valoisaa ja kirkasta maailmaa, korkean henkisen elämän viimeistä elementtiä, josta ihminen oli lähtöisin: Odinnia. Baldr on ihmisen valoelementti, passi jumalalliseen rakkauteen ja universaaliin näköön. Hänellä oli erikoinen lahja: niin kauan kuin hän eli, hänen asuttamastaan palatsista säteili jatkuvasti Valoa ja kevättä maan päälle, ihmiset puhuivat totta ja olivat viisaita. Hän edusti kaunopuheisuutta, ja hänen hyväntahtoinen oikeudenmukaisuutensa piti huolta siitä, ettei kukaan muistellut menneisyyden synkkiä päiviä. Tarina kertoo edelleen, että joku olisi surmaava Baldrin. Baldrin kuolema tuhoaisi kultaisen maailmanjärjestyksen, jossa ihmiset ja jumalat olivat osalliset samasta aurinkomaailmasta. Jumalat tahtoivat estää tämän onnettomuuden. He vannottivat jokaista aineellista ja aineetonta yksilöä olemaan tekemättä pahaa Baldrille. Jopa jumalten pahimmat vihamiehet, jättiläiset, olivat valmiit antamaan tämän lupauksen. He kaikki halusivat säilyttää Valon ja entisen harmonisen maailmanjärjestyksen. Jumalat paljastivat sopimuksen tuoman riemun juhlallisissa turnajaisissa ja halusivat todistaa kaikille, ettei Baldria tosiaankaan voinut haavoittaa. Torin vasara ja Odinnin keihäs eivät jättäneet naarmuakaan. Sen sijaan ovela Loki oli muuttanut itsensä tilaisuuden tullen vanhaksi eukoksi ja udellut Frigg-jumalattarelta, Odinnin puolisolta, oliko mitään tai ketään, joka ei ollut antanut valaa. Frigg vastasi, että mistelinverso, joka kasvoi Valhöllin länsipuolella, oli ollut liian nuori, eikä sitä sen vuoksi ollut velvoitettu vannomaan. Loki veisti sen oksasta nuolen ja antoi sen sokealle Hödr-jumalalle aasojen käydessä uuteen sotaleikkiin. Loki pyysi Hödriä tähtäämään Baldriin. Ensin Hödr kieltäytyi sillä perusteella, ettei hän nähnyt Baldria. Mutta Loki ohjasi hänen kättään ja suuntasi sen oikein, ja kun nuoli osui Baldriin, hän kaatui kuolleena maahan. HEL Jumalten ja maailman kaikkien olen- tojen suru oli mittaamaton, mutta mikään ei enää voinut pelastaa Baldria. Hän saapui Helin, manalan hallitsijan luo. Eräs jumalten lähetti sai tehtäväkseen ratsastaa Helin luo ostaakseen Baldrin vapaaksi. Hel laittoi ehdoksi, että joka ainoan tuli käydä itkemässä hänen edessään osoituksena suuresta surusta. Niin tapahtui – kaikki vuodattivat kuumia kyyneleitä Baldrin menettämisen vuoksi. Kaikki muut paitsi Thöck, vanha jätitär, joka ei todellakaan surrut Baldria, päinvastoin. ragnarök vanhan maailman tuho 33 Kun Loki käytti taikakei aikaan päinvast Nimi Thöck tarkoittaa kavaluutta ja ilkeyttä. Kovettuneessa sydämessään hän ei nähnyt Baldrin Valossa mitään hyödyllistä vaan omien tavoitteidensa uhkaajan. Baldrin täytyi siis jäädä Helin valtakuntaan. Niin kauan kuin kosminen tietoisuus on suorassa ja aktiivisessa yhteydessä henkiseen maailmaan, Baldrin valovoima on kaikkiallinen. Kehitys kuitenkin vaati veronsa. Tehdäkseen täydellisiä havaintoja ulkoisessa maailmassa ja tullakseen itsetietoiseksi ihmisten oli luovuttava kanssakäymisestään jumalten kanssa. Tämä tapahtui keskittymällä kokonaan aineen maailman tapahtumiin. Näin Baldrin kirkkaat ja sädehtivät energiat heikkenivät kehityksen myötä, ja hänen kuolemansa – joka kuten aina mysteereissä, oli symbolinen – sinetöi ihmisessä tiedostamattomana vaikuttavan valotoiminnan lopun, jota oli jo kauan sitten ennustettu. Henkinen alkuperuste vaipui pois, aineellinen ja ulkoinen ottivat sen paikan. Havainnot kirkkaista, unenomaisista astraalisfääreistä hävisivät kokonaan aistien keskittyessä uskomatto34 pentagrammi 1/2012 man kiehtovaan maiseen kehitykseen. Se oli kirjaimellisesti kiehtova, koska ihminen oli siitä lähin yhä enemmän vastuussa siitä, mitä hänelle tapahtui. Eddan tarinoista näkyy, että sen sankarit olivat erittäin aloitekykyisiä. Aineen ja muodon maailma oli ihmiselle uusi haaste. Hän loi uuden järjestyksen ja minän ja ei-minän näennäisesti päättymättömän polarisoitumisen. Tämä prosessi alkoi toiminnanvapaudessa ja johti lopulta jokaisen ihmisen täydelliseen vapautumiseen. Uuden vapauden myötä syntyi kuitenkin myös vankeus, joka rajoitti ja kahlitsi olemassaoloamme. Entinen vapaus muuttui syyn ja seurauksen kahleiksi, joita on lähes mahdoton enää avata. Aukeneminen on mahdollista vain kun henkisen näön hengenvoimat tekevät uuden, tietoisen läpimurron! Latentiksi muuttunut Valovoima pysyy kätkettynä sisimpäämme, kunnes muisto poraa sen jälleen esiin, herättää sen ja vetoaa tietoisuuteemme. Silloin Baldr vapautuu, koska ”koko luomakunta suree häntä” ja ihminen käsittää kokemussatonsa pohjalta, että ilman Valoa ei ole todel- nojaan Baldriin,Valoon, sammuttaakseen sen, hän sai lopulta aista: hän mahdollisti sen syntymän uudella tavalla lista elämää, joka ansaitsisi nimen elämä. Baldrin tuhouduttua jumalat vangitsivat Lokin ja kahlitsivat hänet kallioon. Käärmeen kidasta pisaroi jatkuvasti myrkkyä hänen ruumiiseensa. Kuinka syvällinen todellisuudenkuvaus! Tämä ei ollut rangaistus vaan metafora, joka kuvaa aineen kallioihin kahlittua ihmisjärkeä koko ajan määräilevää dialektiikan henkeä, käärmeen myrkkyä, tietoisuutta. Ajattelun suora yhteys jumalalliseen intuitioon katkesi. Ihmisestä tuli nukkuva jumala. Tämä tapahtuma käynnisti jumalten tuhon. Ragnarök, maailman mullistus, alkoi. Säe 26 ja alkuosa 27:stä kuuluvat: Minä näin Baldrille, Odinnin pojalle, veristyneelle jumalalle, varatun kohtalon: näin, miten kohosi tasankojen ylle hentoinen, kaunis mistelikasvi. Se oksa juuri, näöltä niin ohut, oli murheen ase, Hödr sen ampui […] Misteli on parantava kasvi ja Valon ja ikuisen elämän, mutta samalla materian taikavoimien vertauskuva. Kun Loki käytti taikakeinojaan Baldriin, Valoon, sammuttaakseen sen, hän sai lopulta aikaan päinvastaista: hän mahdollisti sen syntymän uudella tavalla. Kun ihminen pyrkii kaikin voimin omiin tavoitteisiinsa, hänen sisimpänsä jumalallisen voiman on pakko ”kuolla”, muuttua latentiksi ja hävitä taka-alalle. Loki vaikutti suoraan siihen, että Hödrin nuoli surmasi ihmisen Valoa näkevän osan, näkevän Baldrin. Järki tuntee vain vaihtoehdot ”kyllä” ja ”ei” ja on sokea Baldrin Valon atmosfäärille, elämälle ja keväälle. Muinaisina aikoina jumalten energiat heijastuivat ihmisten kasvavaan tietoisuuteen. Itsenäistynyt tietoisuus aiheutti sokeuden. Tarkoituksena oli mahdollistaa itsen ja yksinäisyyden kokemukset. Peili himmeni alkuperäiselle, sisäiselle elämälle ja avautui yhä enemmän asioiden ulkopuolelle. Entisenkaltainen yhteistyö jumalten kanssa päättyi. Jotta ihmisestä tulisi jumala, jumalten oli vetäydyttävä pois. Alkoi pitkä odotus: alkaako ihmiskunta viimeinkin etsiä jumalallisia valovoimia! µ Kirjallisuutta: Eddan jumalrunot. WSOY. ragnarök vanhan maailman tuho 35 KIRJAKATSAUS DIETER BROERS: MIKSI IHMISKUNTA ON EVOLUUTIOHYPYN EDESSÄ* (r)evoluutio 2012 Kirjoittaja paneutuu auringon aktiivisuuteen, magneettisen pohjoisnavan nopeaan siirtymiseen, maata ympäröivän van Allenin vyöhykkeen pienenemiseen, Schumann-resonanssiin, ihmisen yhteyteen kosmokseen, ”ajan ajattomaan kudokseen” ja ihmiseen ”kosmisena uneksijana”. Dokumenttipohja on kauttaaltaan erittäin hyvää. A uringon aktiviteetti muuttaa maan sähkömagneettista kenttää. Vuonna 2012 auringon toiminnan kasvu saavuttaa huippunsa. Luonnontieteilijät odottavat, että vuonna 2012 eri puolilla maailmaa tapahtuu luonnonmullistuksia, kuten maanjäristyksiä, tulvia ja niiden aiheuttamia laajoja sähkökatkoksia. Broers näkee täysin toisenlaisia seurauksia. Tietyillä sähkömagneettikentillä on todistettava vaikutus aivoihin. Aivokapasiteetti, josta yli 90 % jää käyttämättä, kasvaa, kun aivot altistuvat tietyille kentille ja taajuuksille. Auringon aktiviteetti vaikuttaa neurofysiologisiin ja biokemiallisiin tapahtumiin aivoissa sekä aivosairauksiin. Maan magnetismin lyhytkestoinen huojunta aiheuttaa lisääntyvää masennusta ja aivoinfarkteja, telepaattisia kykyjä ja luovuutta, joka näkyy huippusuorituksina mm. musiikin 36 pentagrammi 1/2012 ja kirjallisuuden alalla. Aurinkokuntamme kulkee tähdistöjen välissä ja läpi. Meidän aikanamme se lähestyy galaktisen keskuksen vaikutuskenttää, mikä aiheuttaa äärimmäistä ja tähän asti tuntematonta säteilyä. Tämä vaikuttaa ilmastoon, talouselämään ja psyykeen. Vuosi 2012 on kriittinen, koska silloin auringon aktiviteetti on maksimaalinen ja kosmisen säteilyn kriittinen piste saavutetaan. Tämän edessä voidaan joko avuttomina antautua tai tiedostaa valtavan muutosprosessin kynnyksellä oleminen ja valmistautua siihen pelottomasti ilman hysteriaa. Tarvitaan intuitiota, pelkkä järki ei auta. Broersin mukaan vuoden 2012 tapahtumat aiheuttavat evoluutiohypyn, joka tuo tullessaan uudentyyppisen tietoisuuden ja yhteiskuntaelämän. UUTTA VALOA MAAN PÄÄLLE Elämän pe- riaatteena on muutos, joka usein toteutuu hyppäyksittäin. Nykyaikaisilla tieteellisillä menetelmillä on ollut mahdollista todentaa, että mayojen kalenteri on hyvin tarkka. Mayojen kalenterin jaksot vastaavat tarkasti auringonpilkkujen aktiivisuuden jaksollisuutta. Mayat ennustivat, että vuonna 2012 tapahtuu valtava muutos, eikä heidän mielestään kannattanut jatkaa kalentereiden laatimista siitä eteenpäin. Nasan mukaan maan magneettikentässä voi puhjeta ”täydellinen” aurinkomyrsky, jossa voi tapahtua Caringtonin voimakkuusluokan purkaus. Carington löysi vuonna 1859 rajun aurinkomyrskyn ja ”valkean valon ilmiöitä”, joiden vaikutuksesta silloinen sähkösanomaverkosto petti. Vuonna 1989 Quebecissä, Kanadassa, oli laaja sähkökatkos, joka lamautti kaiken julkisen elämän. Yksikään tietokone ei toiminut, lentokoneet jäivät kentille, kaikkialla uhkasi kaaos. Samantapaista ilmeni vuonna 2003 Ruotsissa. Nämä ennakoivat tapahtumia, joita Nasan mukaan on odotettavissa suuressa mittakaavassa tämän vuoden kuluessa. Mayojen mukaan ”21.12.2012 maan yllä loistaa uusi valo, joka aloittaa uuden ajanjakson”. Tarkoitetaanko tällä Caringtonin ”valkeaa valoa” vai henkistä ulottuvuutta? Myös menneisyyden tutkimukset maailman valtakuntien noususta ja tuhosta sekä auringon jaksoista, Babylonian valtakunnasta, mayakulttuurista ja Rooman valtakunnasta antavat aavistella jotakin tämäntyyppistä. YLIANNOSTUS GAMMASÄTEILYÄ Astrofyysi- kot olettavat auringon kiertävän suurempaa aurinkoa, Siriusta. Myös mayojen mukaan tähdistöllä, johon kuulumme, on ”keskusau- rinko”. Broersin mukaan se on hiljan löytynyt musta aukko, jota koko aurinkokuntamme kiertää yhden kierroksen kestäessä n. 225 miljoonaa vuotta. Viime aikoina keskuksessa on ollut poikkeuksellista toimintaa, joka ei sovi tiedemiesten nykyiseen kuvaan maailmankaikkeudesta. Gammasädepurkaukset on suunnattu mustasta aukosta maahan päin kuin auton etuvalot. Myös mayat kertoivat synkronoidusta keskusauringon säteestä, joka vaikuttaa ihmiseen tiettyinä aikoina. Maa, aurinko ja keskusaurinko alkavat värähdellä samalla tavalla ja ”kalibroituvat”. Avaruuteen sinkoutuu aurinkomme koronasta sähköisesti latautuneita kaasuja, plasmaa, joka aiheuttaa maan päällä magneettisia myrskyjä ja revontulia. Kirjassa esitetään mielenkiintoinen ajatus, että olemme erittäin herkkiä näille vaikutuksille. Solujemme DNA on kuin antenni, joka vastaanottaa gammasäteilyä; DNA:n hiilimolekyylit reagoivat kaikupohjana. DNA:n kaikki atomaariset osat ottavat vastaan sähkömagneettisia energioita kuin radioantennit. Hiilikiteet voimistavat niitä. Solumme vastaanottavat kosmoksesta sähkömagneettisia signaaleja. Gammasäteiden värähtelytaajuudet vastaavat atomiemme perushiukkasia ja aiheuttavat kauaskantoisia muutoksia kehossa ja aivoissa. Ne varustavat meidät täysin uudella rakenteella. Auringon ja ihmisen elektronien sähködynaaminen vuorovaikutus koodaa DNA:mme kaksoiskierteen uudelleen. Vuonna 1968 löydettiin suora yhteys (psykiatristen) sairauksien ja kosmoksen välillä. Silloin nimittäin huomattiin, että psykiatristen klinikoiden potilastulvan räjähdysmäinen (r)evoluutio 2012 37 kasvu ja voimakkaat auringonpurkaukset korreloivat yllättävästi keskenään. VAPAAEHTOINEN VAI PAKOTETTU MUUTOS Muutoksesta tulee laajamittainen ja se tapahtuu paljon suuremmassa mittakaavassa kuin toisiinsa yhteydessä olevissa mallinnus- ja teoriasysteemeissä (paradigmoissa) tai jossakin poliittisessa järjestelmässä (esimerkkinä kommunismin tuho). Se kehittää dynamiikan, joka pyyhkäisee kaikki totutut elämänmuodot maan päältä. Mayat kertovat vuoden 2012 heränneistä ihmisistä, jotka täyttävät pyhän tehtävän, sekä maan suuresta puhdistuksesta. Myös itäisen Malin dagonkansa kertoo siirtymästä kuolemattomuuteen ja noususta jumalalliseen Nommoon. Kasvava säteily vähentää hyppäyksittäin maata suojaavan kenttää, mikä voi tuhota 38 pentagrammi 1/2012 kaiken elämän. Voidaanko siitä päätellä, että ainoa toivo on myötävaikuttaa aktiivisesti tietoisuuden muuttumiseen? Kristillisessä traditiossa puhutaan viimeisestä tuomiosta, jota ennen tapahtuu apokalyptisiä katastrofeja. Myös Nostradamus viittaa tällaiseen väistämättömään muutosprosessiin. Jules Romains, veljellisen sosialismin ja veljellisen solidaarisuuden esitaistelija sekä Unanismen perustaja pitää uuden henkisen ulottuvuuden avaamista välttämättömänä kriisin koittaessa. Hän todistaa, että finanssimarkkinoiden sortuminen ja jäätikköjen sulaminen johtuu ihmisen toiminnasta, joten inhimillinen ajattelu täytyy kokonaisuudessaan muuttaa. Aivojen alueet, jotka ovat herkkiä intuitiolle, ”sydämen havainnoille”, ovat järjen peitossa. Sivistyksestä on seurannut, että ihminen on Kaikkien aikojen viisaudenopetusten mukaan itse on kuolemattoman sielun synonyymi menettänyt intuition, jonka se korvaa järjellä. Kuitenkin vain intuitiivinen alue avaa tien henkiseen itseen, joka muutoin pysyy kätkössä. Intuitiolla pääsee neljänteen ulottuvuuteen, ”kaikkeen olevaan”, joka on maisen morfogeneettisen tietopankin ulkopuolella. Evoluution tarkoituksena on, että elimistö omaksuu yhä monimutkaisempia muotoja ja kokoaa yhä rikkaampia kokemuksia kosmiseen arkistoon. Ihminen voi peilata tietoisuudellaan kaikkea havaitsemaansa ja myöntää sen arvon. Minän aikakaudella on ollut ja on edelleen tarkoituksensa. Olemme kuitenkin luultua enemmän kietoutuneet toisiimme ja kosmokseen. Olemme herkkiä erilaisille meitä vaaniville vaikutuksille. Tämä voi auttaa meitä hyödyntämään vuonna 2012 ja sen jälkeen esiintyviä tapahtumia omassa kehityksessämme. Itse ei ole sama asia kuin minä, egomme, vaan kuuluu korkeampiin ulottuvuuksiin. Kautta aikojen filosofia on pitänyt itseä kuolemattoman sielun synonyyminä. Tällä hetkellä itseä tosin hallinnoi ego, mutta henkisyyttä ilmentyy siinä osassa olemustamme ja aivojamme, joka toimii minän älyllisen ajattelun ulkopuolella. Minä voi kuitenkin väärinkäyttää energiaansa. Minän hallitsemat ihmiset ovat vaarallisia aseita. Friedrich Schiller on kirjoittanut: ”Vasta sitten kun ihminen sallii sydämensä ohjata järkeään, maailma muuttuu paremmaksi.” PELKOON EI OLE AIHETTA Jotta maailma saa- taisiin pelastettua lopulliselta tuhoutumiselta evoluution muutosprosesseissa, meidän tulee luopua minästämme. Nykyinen tietotulva on niin valtava, ettei kukaan enää hallitse sitä. Henkinen sisäänpäin kääntyminen auttaa minää muuttumaan. Tähän mennessä vain muutamat ovat ryhtyneet tähän, mutta ennen pitkää maan magnetismin muutokset vaikuttavat kaikkiin planeettamme asukkaisiin gammasäteilyn ja auringon aktiviteetin muodossa. Kenenkään ei kuitenkaan tarvitse pelätä tätä. Muutoksen perustuvat kosmiseen evoluutioon, jossa vanha kuona on heitettävä pois. Henkisen totuuden etsijät ovat arvokkaana esimerkkinä, koska he näyttävät, millä tavalla minä voidaan voittaa. Jos jatkamme ajatteluamme entisellä minäkeskeisellä tavallamme, emme pysty integroitumaan uuden ihmisen ulottuvuuteen. Ainoastaan viisauden ja muutoksen tiet ohjaavat meidät varmasti muutosten läpi. Tämä on loogista. Sähkömagneettiset kentät voivat herättää aivovirtausten taajuuksia, joita muutoin syntyy vain syvässä meditoinnissa. Broers kirjoittaa: ”Kysykäämme rehellisesti, olemmeko valmiit jatkamaan kehitystämme. Ajattelumme luo todellisuutemme.” Platon kertoo maailman valon olevan ”varsinaista”. Hänen mukaansa (r)evoluutio 2012 39 olemisen takana on korkeampi idea. Fyysikko David Bohm, Krishnamurtin ihailija ja ystävä, oli kuin kotonaan henkitieteissä ja luonnontieteissä. Hän viittasi uuteen järjestelmään, jota voitaisiin verrata hologrammin rakenteeseen: jokaiseen osaan sisältyy koko hologrammin informaatio. Bohmin todellisuudentulkinta on erittäin mielenkiintoinen: kaikki eetterin ilmiöt muuttuvat energiasta ja informaatiosta materiaksi, mutta muuttuvat aikanaan taas puhtaaksi energiaksi. Materialisaatio on aina ajallista. Hän nimittää sykliä hololiikkeeksi, jossa materia ja henki sulautuvat yhdeksi. Näkyvä todellisuus on kätkössä olevan järjestelmän holografinen heijaste. Eksplisiittinen järjestelmä (todellisuutemme) on meidän näkemämme maailma, mutta implisiittinen järjestelmä on primääri todellisuus: korkeampi henkinen dimensio, totuus, intelligenssi, oivallus, lempeys, Platonin ”korkeimmat arvot”. Nämä ovat vaikutelmia siitä, mitä voimme kokea, kun vaiennamme järkemme ja minämme ja poistamme suotimet. Me ihmiset teemme tietoisuudenvallankumouksen, jonka ydin on evoluutiossa: muutumme uusiksi ihmisiksi. DNA:n toimimattomat osat voidaan aktivoida: geneettinen ja henkinen potentiaalimme aktivoituu. Dieter Broers toivoo tämän tapahtuvan ja esittää näkemyksensä uudesta ihmisestä. Hänen 40 pentagrammi 1/2012 mukaansa muutos voi kuitenkin toteutua vain silloin, kun annamme sille muodon aktiivisesti. Voisivatko odotettavissa olevat aurinkomyrskyt ja gammasäteilyn kasvu liittyä pelastavaan asioihin puuttumiseen? Sekö on kosmoksen tarkoitus, kuten mayat itsestäänselvyytenä olettivat? Broers on vakuuttunut siitä, ettei ihminen voi päätyä muutokseen ilman kosmista ”tukea”. Hän sanoo: ”Herättelen jokaista vapauttamaan itsessään voimaa, joka olisi intuition ja uudelleenlöytämisen muodossa hänen apunaan. Kaikissa ihmiskunnan tarustoissa kerrotaan siitä, että ihminen voi muuttua korkeamman olemassaolontilan olennoksi. Ellemme valmistaudu, jäämme avuttomina kosmisten energioiden armoille ja tuhoudumme.” µ * Dieter Broers, (R)evolution 2012. Warum die Menschheit vor einem Evolutionssprung steht. Berlin 2009. [(R)evoluutio 2012. Miksi ihmiskunta on evoluutiohypyn edessä. ] Kirjaa ei ole suomennettu Minän aikakaudella on ollut ja on edelleen tarkoituksensa. Olemme kuitenkin luultua enemmän kietoutuneet toisiimme ja kosmokseen. Olemme herkkiä meitä vaaniville vaikutuksille. Tämä voi auttaa meitä hyödyntämään vuoden 2012 aikaisia ja sen jälkeen tulevia tapahtumia omassa kehityksessämme. Itse ei ole sama kuin minä, egomme, vaan kuuluu korkeampiin ulottuvuuksiin. Kautta aikojen filosofia on pitänyt itseä kuolemattoman sielun synonyyminä. Tällä hetkellä ego tosin hallitsee itseä, mutta henkisyys ilmentää itseään siinä osassa olemustamme ja aivojamme, joka toimii minän älyllisen ajattelun ulkopuolella.
© Copyright 2024