1 פסח דורוﬨ קובץ מאמרים לפסח מערכת :נאור דיין ,שמואל לעסרי ,אלעד גורן ,רועי ולנר ,שי שליסל. שכתוב ועריכה :דור פוגל ,אור יניב ,אושר זקין; מתן לוי ,אלישע לוי ,שלמה מרק ,יהושע וולינגר ,דרור מורגנשטרן ,עז מסוורי. הגהה :איתן קהתי ,יהושע וולינגר ,מתן לפיד ,הראל ריינוס ,יגאל בראכין. עימוד ועיצוב :שמואל לעסרי. כריכה :הראל ריינוס ,שמואל לעסרי. ייעוץ והכוונה :הרב נתנאל אריה. בהוצאת ישיבה גבוהה והסדר ,הגולן. חיספין ,רמת הגולן .ד.נ 02921 לתרומות .164340140 - התשע"ג 2 נר ה' נשמת אדם 3 תוכן העניינים דבר המערכת 7 ....................................................................................... ברכת ראש הישיבה 9 ............................................................................... משמעות השם פסח הרב יואל מנוביץ'11 .................................................. בין חג המצות לחג הפסח הרב איתמר אלדר23 ......................................... לשני האורות הגדולים משה תורג'מן33 ..................................................... דין מצה שמורה הרב שי וינטר37 .............................................................. מצוות והגדת לבנך הרב יהושע ון דייק99 ................................................... כנגד ארבעה בנים דברה תורה הרב שלמה שטרסברג71 ........................... מתחיל בגנות ומסיים בשבח הרב יגאל אריאל...................................... 79 אכילת מצה בכל ימי הפסח הרב ישי סמואל87 .......................................... אדם ומדינה במבחן החירות הרב נתנאל אריה93 ...................................... 5 6 על היום ומחר בארבעת הבנים הרב אהרון איזנטל97 .................................... שולחן עורך -מרכז הסדר! חננאל טחובר119 ................................................ קרבן פסח הרב מוטי פרנקו119 ................................................................. לבי ובשרי ירננו לאל חי ר' מתן לוי119 ......................................................... קריאת ההלל בליל הסדר הרב ידידיה שביב......................................... 133 לשנה הבאה בירושלים הרב יואל מנוביץ'133 .............................................. דבר המערכת יציאת מצרים תשאר לעד האביב של העולם כולו" (הרב זצ"ל ,מגד ירחים). פֶּ סַ ח .יציאת מצרים ההיסטורית מסמלת את היווצרותו של עם ישראל. עם ישראל נבחר בבחירה אלוקית להיות עם סגולה מכל העמים .פסח דורות חושף נקודה פנימית זו ,הנמצאת בכל אחד מישראל ,ומכוחה יוצא מן המיצרים ,הן הכלל והן הפרט ,אל החירות .ליל הסדר ,ליל שימורים ,מתייחד בכינוס המשפחתי-ביתי ,המעביר מדור לדור ,בחינוך ובהגדה ,את אותה נקודה פנימית המתגלה מתוך ריבוי סיפור יציאת מצרים ,בהודאה לרבש"ע ובצפייה לבניין ירושלים ותיקון העולם. בקובץ שלפניכם ,שנעשה מתוך רצון להתכונן החג מתוך תורת הישיבה ,נאספו שיעורים ומאמרים המאירים צדדים שונים של החג. המאמרים מסודרים על פי סימני ליל הסדר ,בניסיון להתאים ככל האפשר בין המאמר לסימן ולחדש בו פנים .אנו תקווה שקובץ זה יהווה הכנה נכונה אל בין הזמנים והחג; ויאיר את מהות ,משמעות וחשיבות החג ,לדורנו ,דור הגאולה. אנו מודים לרבנים שנעתרו והשקיעו מזמנם על מנת שקובץ זה יהיה בידכם .כמו כן ,לאברכי ותלמידי הישיבה שסייעו ,עזרו ותמכו. "שגיאות מי יבין מנסתרות נקני" ,אם מצאתם טעות או שגיאה עדכנו אותנו ,כך שבעשרות המהדורות הבאות הדבר יתוקן. פסח כשר ושמח שיעור ד' ה'תשע"ג 7 8 ברכת ראש הישיבה שתי מצוות בתורה הוטבעו במטבע של חובת העברת המסורת מאב לבן ,שתי מצוות אלו הם מצוות תלמוד תורה ומצוות סיפור יציאת מצרים בליל ט"ו בניסן. האחת :מציינת את לידת עם ישראל שהיא אביב העולם ,שאלמלי זה לא היה קורה לא היה מתקיים העולם "בראשית בשביל ישראל שנקראו ראשית" .לציון מאורע זה נצטווינו להסב אנו ובנינו מידי שנה בליל יום הולדתנו ולספר את גודל השגחתו עלינו וגאולתנו מצרינו .חובה זו הוטבעה במטבע של העברה מאב לבן, הרמב"ם במצוות עשה קנז מביא את המקור לחיוב סיפור יציאת מצריים בליל ט"ו בניסן משום שנאמר "וְ הִ ג ְַדת לְ בִ נְָך" .השנייה :מצוות תלמוד תורה ,וגם היא נקראת ראשית" :בראשית בשביל התורה שנקראת ראשית" .גם על התורה נאמר ָאר ץ יתי יוֹמם ול ְילה חֻּק ֹות שמַ ִים ו ֶּ "אם ֹלא בְ ִר ִ שאין קיום לעולם בלעדיה שנאמר ִ ֹלא ש ְמ ִתי" .וגם חובה זו הוטבעה במטבע של העברה מאב לבן וכמו שכתב הרמב"ם בהלכות תלמוד תורה (א ,ב) "מצווה על כל חכם וחכם מישראל ללמד את כל התלמידים אף על פי שאינם בניו שנאמר "וְ שִ נַנְתם לְ בנֶּיָך". אין בית מדרש ללא חידוש .חידושי תורה שנתחדשו בבית מדרשנו מהווים חוליה נוספת בשלשלת התורה ובקיום מצוות "וְ ִש ַננְתם לְ בנֶּיָך" .מעלה יתרה נודעת להם שתוכנם הלכות פסח שבהם מתקיימת מצוות "והגדת לבניך" וכדברי תרגום יונתן בן עוזיאל "ותתני לברך ביומא ההוא" -ותלמד לבניך ביום ההוא. אני מבקש לברך מקרב ליבי את רעי רבני הישיבה והרבנים כותבי המאמרים, את התלמידים היוזמים העושים והמעשים :שמואל לעסרי ,אלעד גורן ,שי שליסל ,נאור דיין ורועי ולנר; את מנהלנו המסור רפאל תמם ,ואת כל המסייעים והתורמים לעשייה חשובה זו. נזכה להיות אנחנו וצאצאינו וצאצאי צאצאינו יודעי שמך ולומדי תורתך לשמה. הרב יואל מנוביץ' 9 11 משמעות השם פסח הרב יואל מנוביץ' ראש הישיבה ככל חג ,גם לחג הפסח יש כמה שמות .אחד השמות היותר ידועים ויסודיים הוא חג ה'פסח' .המאמר הבא מבקש להבין את מקור השם ומשמעותו ,ובאמצעות זאת להבין ולהעמיק במהות החג. מכל שמותיו של החג' ,פסח' הוא השם המוכר ביותר אך גם ,לכאורה ,הפחות מובן שבהם. לראשונה מוזכר השם 'פסח' בפרשת החדש (שמות יב ,א-ד): וַ יֹאמֶּ ר ה' אֶּ ל מֹ שֶּ ה וְ אֶּ ל ַא ֲהרֹן בְ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ַריִם לֵאמֹ ר .הַ חֹ ֶּדש הַ זֶּה לכֶּם רֹאש חֳדשִ ים ִראשוֹן הּוא לכֶּם לְ ח ְדשֵ י הַ שנהַ .דבְ רּו אֶּ ל כל ע ֲַדת יִשְ ראֵ ל לֵאמֹ ר בֶּ עשֹר לַחֹ ֶּדש הַ זֶּה וְ י ְִקחּו להֶּ ם אִ יש שֶּ ה לְ בֵית ָאבֹת שֶּ ה לַביִת .וְ אִ ם יִמְ עַ ט הַ בַ יִת מִ הְ יֹת מִ שֶּ ה וְ לקַ ח הּוא ּושְ כֵנ ֹו הַ ּקרֹב אֶּ ל בֵי ת ֹו בְ מִ כְסַ ת נְפשֹת אִ יש לְ פִ י ָאכְ ל ֹו תכֹ ּסּו עַ ל הַ שֶּ ה. המצווה ,אם כן ,היא לקחת שה בעשירי לחדש הראשון -חדש ניסן ,בכדי לקיים בו את מצוות הקרבן בארבעה עשר לחדש .הפסוק הבא (יא) מגלה לנו באיזה קרבן מדובר: " ַו ֲאכַלְ תֶּ ם אֹ ת ֹו בְ חִ פזוֹן ֶּפ ַסח הּוא לַה'" .ההסבר לַשם מצוין בפסוקים הבאים (יב-יג): ֵיתי כל בְ כוֹר בְ אֶּ ֶּרץ ִמצְ ַר ִים מֵ ָאדם וְ עַ ד בְ הֵ מה ּובְ כל " וְ עבַ ְרתִ י בְ אֶּ רֶּ ץ מִ צְ רַ יִם בַ ַליְלה הַ זֶּה וְ ִהכ ִ יתי אֶּ ת-הַ דםּ ,ופסַ חְ ִתי ֲע ֵלכֶּם "...על פניו ,פסח הוא אֱֹלהֵ י מִ צְ רַ יִם אֶּ עֱשֶּ ה שְ פטִ ים ֲאנִי ה' ...וְ ר ִא ִ שם שולי :שם המיוחס לפעולה מסוימת ,ולא מהותי-עקרוני שעל שמו ראוי הקורבן או החג להיקרא :במכת בכורות הקב"ה פסח על בתיהם של ישראל .לכאורה מסיבה טכנית היות ובתי ישראל ובתי המצרים היו סמוכים ,פסח ה' על בתי ישראל ולא הכה אלא את בכורי מצרים לבדם. 11 12 הרב יואל מנוביץ' יציאת מצרים העיקר רבי יהודה הלוי ,בסעיפים הראשונים בספר הכוזרי ,משתית את יסוד האמונה הישראלית על נס יציאת מצרים .כשמגיע מלך כוזר אל החבר לאחר ברור מול חכמי שאר הדתות ,סח לו החבר את עקרי אמונתו" :אני מאמין באלוקי אברהם יצחק ויעקב אשר הוציא את בני ישראל באותות ובמופתים ממצרים וכלכלם במדבר והנחילם את ארץ כנען" .שורש האמונה אינו מתחיל בבריאת העולם והאדם כפי שמחייב שכל האדם .יציאת מצרים היא הנקודה בה מופיעה האמונה הישראלית .דבר זה מודגש בדבריו של החכם על אמונתו ב'אלוקי אברהם יצחק ויעקב אשר הוציא את בני ישראל ממצרים'' ולא 'אלוקי השמים והארץ' .הטעם לכך ,כפי המשך דברי החבר הוא ש" :חיוב התורה עלינו הוא מצד מה שהוציאנו האלוה ממצרים ומצד היות לו התחברות עמנו בהיותנו סגולת בני האדם" .עם ישראל מתחבר עם בורא עולם ביציאת ממצרים ,קודם למתן תורה ,וכפי שאכן מופיע אתיָך מֵ אֶּ ֶּרץ ִמצְ ַריִם ". בדיבר הראשון של מתן תורהָ" :אנֹ כִ י ה' אֱֹלהֶּ יָך אֲשֶּ ר הוֹצֵ ִ את היסוד הזה ,זכירת יציאת ממצרים ,יסוד המזקיק אותנו למצווה יומיומית ולמצוות ליל הסדר ,ננסה לברר בדברים הבאים ולצורך כך נשיב אחור במעט את גלגל הזמן אל הזמן שטרם היציאה. שאלותיו והתנהגותו של משה המפגש הראשון של משה רבנו ואהרן עם פרעה בסוף פרשת שמות לא משיג תוצאות מוצלחות .העם קורא למשה ואהרון וטוען כנגדם" :י ֵֶּרא ה' ֲעלֵיכֶּם וְ י ְִשפֹ ט אֲשֶּ ר ִהבְ אַ שְ תֶּ ם אֶּ ת רֵ יחֵ נּו בְ עֵ ינֵי פַ ְרעֹ ה ּובְ עֵ ינֵי עֲבדיו לתֶּ ת חֶּ ֶּרב בְ ידם לְ ה ְרגֵנּו" (שמות ה ,כא) .משה שב ופונה לה'" :ה' למה הֲרֵ עֹ תה לעם הַ זֶּה למה זֶּה ְשלַחְ תנִי" (שם ,כב). שתי שאלות שואל משה :למה הרעותה ולמה שלחתני .אך משה מעלה תהיה נוספת בדבריוּ" :ומֵ ָאז באתִ י אֶּ ל פ ְַרעֹ ה לְ דַ בֵ ר בִ ְשמֶּ ָך הֵ ַרע לעם הַ זֶּה וְ הַ צֵ ל ֹלא ִהצַ לְ ת אֶּ ת עַ מֶּ ָך" (שם, כג) .למה צריך ייסורים? ולמה בסופו של דבר אתה לא מציל את העם? על הדברים הללו עונה ה' למשה " :עַ תה תִ ְראֶּ ה אֲשֶּ ר אֶּ עֱשֶּ ה לְ פַ ְרעֹ ה כִ י בְ יד חֲזקה יְשַ לְ חֵ ם ּובְ יד חֲזקה יְג ְרשֵ ם ַארצו" (שם ו ,א) .ריבונו של עולם משיב :סבלנות אתה תראה את הישועה ואת אובדן מֵ ְ הרשעים .לשאלת 'למה הרעותה' ,מדוע נצרכים ייסורים ,לא נתנה תשובה .המשך הדברים הוא בפרשה הבאה ,פרשת וארא: ֱֹלקים אֶּ ל מֹ שֶּ ה וַ יֹאמֶּ ר אֵ ליו ֲאנִי ה' :ואֵ רא אֶּ ל ַאבְ רהם אֶּ ל יִצְ חק וְ אֶּ ל ַיעֲקֹ ב בְ אֵ ל וַ י ְַדבֵ ר א ִ שַ די ּושְ מִ י ה' ֹלא נו ַֹדעְ תִ י להֶּ ם :וְ גַם ה ֲִקמֹ תִ י אֶּ ת בְ ִריתִ י אִ תם לתֵ ת להֶּ ם אֶּ ת אֶּ ֶּרץ כְ נעַ ן אֵ ת משמעות השם פסח אֶּ ֶּרץ מְ גֻרֵ יהֶּ ם אֲשֶּ ר גרּו בּה :וְ גַם ֲאנִי שמַ עְ תִ י אֶּ ת נַאֲקַ ת בְ נֵי יִשְ ראֵ ל אֲשֶּ ר מִ צְ ַריִם מַ עֲבִ ִדים אֹ תם ואֶּ זְ כֹר אֶּ ת בְ ִריתִ י. שמות ו ,ב-ד חלק מהפרשנים ,ובתוכם רש"י ,פירשו את הדברים לא כהמשך ,אלא כגערה במשה רבנו. אנו מבקשים לבאר את הדברים באופן בהם אולי יהיו הם מעין מענה לשאלה שנותרה ּוש ִמי ה' ֹלא פתוחה ,שאלת 'למה הרעותה'" .ואֵ רא אֶּ ל ַאבְ רהם אֶּ ל יִצְ חק וְ אֶּ ל ַיעֲקֹ ב בְ אֵ ל שַ די ְ נוֹדַ עְ תִ י להֶּ ם" .ישנו הבדל בין התגלות ה' אל האבות אז ובין התגלותו עתה .בין שמי ה' לאל שדי .שעה זו היא שעה של חידוש שכמוהו עדיין לא היה כמוהו בעולם והחידוש הזה מתבטא בהופעת שם חדש .עד עכשיו היו אבות ,מכאן ואילך יש מדרגה חדשה .עד עכשיו היה אל שדי ,ומעכשיו שמי ה' .איזו מדרגה חדשה מופיעה בעולם? בהמשך הפסוקים אומר ה' על קורבן פסח: וְ עבַ ְרתִ י בְ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ַריִם בַ ַליְלה הַ זֶּה וְ הִ כֵיתִ י כל בְ כוֹר בְ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ַריִם מֵ ָאדם וְ עַ ד בְ הֵ מה ּובְ כל אֱֹלהֵ י מִ צְ ַריִם אֶּ עֱשֶּ ה שְ פטִ ים ֲאנִי ה' .וְ היה הַ דם לכֶּם לְ אֹ ת עַ ל הַ בתִ ים אֲשֶּ ר אַ תֶּ ם שם וְ ראִ יתִ י אֶּ ת הַ דם ּופסַ חְ תִ י ֲע ֵלכֶּם וְ ֹלא יִהְ יֶּה בכֶּם ֶּנגֶּף לְ מַ שְ חִ ית בְ הַ כֹתִ י בְ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ריִם. שמות יב ,יב-יג פשט דברי ה' הם כך :כשאני הולך להרוג את בכורי מצרים בכורי עם ישראל לא יהרגו. ל כאורה צריך לשאול :למה שתהיה סברה שהם כן יהרגו?! הלא כל ה'מבצע' הזה אינו אלא לצורך הצלתם?! ,אכן רש"י חש בשאלה הזו ולכן מיד כתב" :ואתם לא תצאו וגו' - מגיד שמאחר שנתנה רשות למשחית לחבל אינו מבחין בין צדיק לרשע ולילה רשות למחבלים הוא שנאמר בו תרמוש כל חיתו יער" .מעין זה כתב הרב ב'אורות המלחמה': " מלחמה בעולם ,אנדרלמוסיה באה לעולם ,זמיר עריצים ,טוב ורעים נהרגים" .מיהו אותו ה'משחית' המסתורי עליו מדבר רש"י? והלא 'אין עוד מלבדו'?! קושי זה מתחדד עוד יותר לאור המופיע בפרשת 'כי תשא' .משה רבנו עולה להר סיני לקבל את התו רה וריבונו של עולם מספר לו שעם ישראל חטאו בעגל .מיד מתפלל משה לפני ה': " ַויְחַ ל מֹ שֶּ ה אֶּ ת פְ נֵי ה' אֱֹלהיו ַויֹאמֶּ ר למה ה' ֶּיח ֱֶּרה אַ פְ ָך בְ עַ מֶּ ָך אֲשֶּ ר הוֹצֵ את מֵ אֶּ ֶּרץ ִמצְ ַריִם בְ כֹ חַ גדוֹל ּובְ יד חֲזקה :למה יֹאמְ רּו מִ צְ ַריִם לֵאמֹ ר בְ רעה הוֹצִ יָאם ַל ֲה ֹרג אֹ תם בֶּ ה ִרים ּולְ כַֹּלתם מֵ עַ ל פְ נֵי האֲדמה שּוב מֵ חֲרוֹן אַ ֶּפָך וְ הִ נחֵ ם עַ ל הרעה לְ עַ מֶּ ָך" (שמות לב ,יא-יג) .ה' מקבל את הבקשהַ " :ו ִינחֶּ ם ה' ַעל הרעה אֲשֶּ ר ִדבֶּר ַלעֲשוֹת לְ ַעמו"ֹ (שם ,יד) .משה יורד מההר ורואה את העגל ,וברגע שהוא רואה את העגל הוא שובר את הלוחות .לכאורה ,חטא העגל כבר נמחל ,אז מדוע שובר משה את הלוחות?! מי התיר לו לשבור את הלוחות? הרי הלוחות 13 14 הרב יואל מנוביץ' אינם של משה אלא של בורא עולם .כל העולם חיכה ליום השישי ו' סיוון לקבלת לוחות. לאחר מכן משה רבנו שואל את אהרן מה קרה .וכי אין משה יודע?! הרי הוא כבר שמע מה' כשהיה על הר סיני .הוא ירד מההר ראה את העגל כאילו משהו התחדש לו והוא שבר את הלוחות .עכשיו הוא שואל עוד פעם את אהרן מה קרה ,ואהרן מספר לו מה קרה וזו כבר הפעם השלישית שמשה יודע מה קרה .בכל אופן ,בשלב הזה קובע משה שאם אלו הם פני הדברים ,צריך להרוג את כל מי שעשה את העגל .אך מה בדיוק קרה משעה שמשה שמע מה' על החטא הנורא עד שעה שראה זאת בעיניו ,ומה קרה משעה זו עד ששמע זאת מאהרון ,תשובות לשאלות אלו נשארו חבויות. בין שם שדי לשם הויה יש הבדל עצום בין שם אלוקים לאל שדי לבין שם הויה .יש הבדל בין מידת דין למידת רחמים .מידת הדין מדברת תמיד על הפער הגדול בין הפוטנציאל ,עומק הרצון ,איך שהמציאות צריכה להיות ,לבין המימוש בפועל .ניתן לומר שזוהי הבעיה בעולם -הפער. אכן ,הפער הזה 'ייסגר' לעתיד לבוא במהרה בימינו ,אז תתחדש מציאות שלמה ,אחידה והרמונית ,אבל עד אז ,תפקידה של מידת הדין הוא לדבר על הפער ,על חוסר המימוש. כשהמציאות כולה וכנגדה בני האדם היכולים לממש את המציאות כפי ערכה האמיתי עומדים לפני מידת הדין ,וכל עו ד אין מימוש ,באה מידת הדין ותובעת את עלבונה של המציאות החסרה .מידת הדין תובעת ,מידת הדין עומדת מבחוץ "כי אלוקים שופט" .מידת הדין היא מציאות שבה אלוקים מסתכל על המציאות מבחוץ ,שופט אותה .ואם המציאות - הבחיריים במציאות ,הווי אומר ,יצורי האנוש -לא נוהגים כראוי ,מיד מופיע העונש. לענייננו ,על פי מידת הדין אם יש לוחות ויש עם ישראל ,בשעה שאין ישראל מקיימים את הכתוב בלוחות ,צריך לשבור את עם ישראל .הלוחות הם האמת המוחלטת ולכן הן אלה שצריכות להישאר. "ואֵ רא אֶּ ל ַאבְ רהם אֶּ ל יִצְ חק וְ אֶּ ל ַיעֲקֹ ב בְ אֵ ל שַ די" -אל שדי' :שאמר לעולמו די' -יש גבול "ּוש ִמי ה' ֹלא נו ַֹדעְ ִתי להֶּ ם" לעולם .למציאות יש תוקף ,היא קבועה ,היא קיימת ,היא חזקהְ . שם ה' ,השם הפרטי ,שם שדרכו אפשר לראות את שם ההויה שבכל המציאות ,גםכשהפוטנציאל לא ממומש .כשהמציאות אינה עומדת בצורה תקיפה ,אפשר לחולל ניסים, אפשר לגלות שבעצם המציאות לא היא הקבועה ,אלא מי שעומד מאחוריה .המדרגה המתחדשת עתה היא מדרגת שם הויה .מציאות חדשה עם חוקים חדשים. בכדי לחדד את הנקודה נציין את דברי המלבי"ם שבא לברר את מה שהזכרנו לעיל שהקב"ה לא ענה למשה על השאלה למה הרעותה: משמעות השם פסח וה ייתה הנבואה על ידי שם שדי ,ששם זה שמורה שאמר לעולמו די וגבל ומדד וקצב חוקי הטבע ,כי מצד שם הוויה אין די ואין גבול וקצב ,כי בו יפליא פלאות ויחדש אותות ומופתים כפי רצונו הבחירי שאין לו סוף ,וע"י שהשיגו נבואתם ע"י אספקלריא שאינה מאירה ראו מראה ודימיון ,כמ"ש ו ארא אל אברהם וכו' שראו מראה ודימיון כי היתה הנבואה באל שדי ,אבל בשמי ה' שהיא הנבואה באספקלריא המאירה שישיגו את האלוקות שלא דרך חלונות העולמות ולא ע"י מחזה המדמה שאז לא יראו שום מחזה ודימיון רק ישיגו השגה מדעית בחלות השפע מאין סוף בעצמו על כח השכל לא נודעתי להם ...וכן ההנהגה עד השעה ההיא תכף אמר לו אני ה' שהוא ההצגה שם הויה .וכן שההנדה היא משה לדורות יהיה על ידי שם הויה שאין לו שום קשר עם הטבע וחוקותיה כי בדור המדבר עשה ניסים נגלים ונפלאות גדולות וכבריאת העולם שברא שלא היו וזה מיוחס לשם הויה שהוא למעלה מן הטבע וחוקותיה ,וזה היה גם כן תשובה עמ"ש למה הרעותה לעם הזה ,כי בסדר ההנהגה לפי חוקי הטבע היה ראוי שבעת הגיע תור הגאולה יקל עו ל השעבוד מעליהם ,וכמ"ש בירושלמי (פ"ק דברכות) שמדמה גאולת ישראל לעלית השחר ,כמו שבעלות השחר יזרח האור מעט מעט בהדרגה כן גאולת ישראל תחילה וישב מרדכי לשער המלך ואח"כ ליהודים היתה אורה ,וזה רק בעת שתהיה הגאולה ע"י ניסים נסתרים כמו שהיה בימי מרדכי ,אבל בסדר ההנהגה הניסית יהיה בהפך שבעת הגאולה יגדל הגלות והשעבוד ולידה תהיה מתוך חבלים גדולים ,ומאופל גדול מעוף צוקה יבוא אור שבעתיים. ביום הזה ,בט"ו בניסן ,יהיה יום לידה ,תיוולד פה פתאום מציאות חדשה ,שם הויה .עד היום היו גדולי עולם ,אברהם אבינו יצחק ויעקב ,אבל ה' התגלה רק באל שדי .את שמו, את השם ,את המהות ,אי אפשר לגלות גם לגדולים ביותר .שם ,ומהות ,אפשר לגלות רק למשהו הרבה יותר גדול .התוכן הזה שיקרא בסופו של דבר 'עם ישראל' ש ט"ו בניסן הוא יום הולדתו ,הוא אידיאה גדולה וארוכה על פני דורות רבים ,עם מטרות גדולות ,עם פוטנצ יאל עצום ובשביל כל זה צריך סבלנות ומתינות עד המימוש הסופי .והתוכן הגדול והארוך הזה הוא שם הויה .אין אדם פרטי יכול להכיר את 'שמי ה'' .אפילו לא משה רבנו. נבואתו -רק מכח ישראל. המציאות החדשה המופיעה עתה היא מציאות ושמה ישראל .בעומק העניין ידובר על מציאות של מידת הרחמים ,מידה שיכולה 'לסבול' את העולם .מידה האומרת שלמרות שהמציאות לא מממש את הפוטנציאל יש בה תוכן רוחני לעד .הופעת הבחינה הזו היא מעין לידה .וכמו בכל לידה ,גם כאן יש 'רעשי רקע' או בשפה הרפואית -צירי לידה. משמעות העניין היא שכשם שבלידה הילד מופיע 'פת אום' ללא תכנון מדויק ומפורט לשעה ,זמן או מקום ,כך גם הופעת המדרגה החדשה במציאות היא אינה תלויה בזכות או בתכנית אלא 'פתאום'. 15 16 הרב יואל מנוביץ' בכך יובנו דברי רש"י על המשחית שאינו מבחין בין צדיק לרשע -כשמידת הדין פועלת בעולם יכול להיות נגף גם בעם ישראל .מידת הדין יודעת למצוא סיבה לתלות אשם אפילו בצדיקים וכדברי המדרש המפורסם "הללו מגודלי בלורית והללו מגודלי בלורית ,הללו ערלים והללו ערלים וכו'" .ביותר מתחדדים הדברים על רקע דברי הנביא יחזקאל המגלה ומתאר לאוזנינו פרטים מופלאים על האופן שבו נולדה המדרגה החדשה הזו של המציאות: וְ ָאמַ ְרת ֲאלֵיהֶּ ם כֹה ָאמַ ר ה' אלוקים בְ יוֹם בח ֳִרי בְ יִשְ ראֵ ל ואֶּ שא י ִדי לְ ז ֶַּרע בֵית ַיעֲקֹ ב ואִ ּו ַדע להֶּ ם בְ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ריִם ואֶּ שא י ִדי להֶּ ם לֵאמֹ ר ֲאנִי ה' אֱֹלקֵ יכֶּם .בַ יוֹם הַ הּוא נשאתִ י י ִדי להֶּ ם לְ הוֹצִ יָאם מֵ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ריִם אֶּ ל אֶּ ֶּרץ אֲשֶּ ר תַ ְרתִ י להֶּ ם זבַ ת חלב ְּודבַ ש צְ בִ י הִ יא לְ כל האֲרצוֹת. ואֹ מַ ר ֲאלֵהֶּ ם אִ יש שִ ּקּוצֵי עֵיניו הַ שְ לִ יכּו ּובְ גִ לּולֵי מִ צְ ַריִם ַאל תִ טַ מאּו ֲאנִי ה' אֱֹלקֵ יכֶּם .וַ יַמְ רּו בִ י וְ ֹלא ָאבּו לִ שְ מֹ עַ אֵ לַי אִ יש אֶּ ת שִ ּקּוצֵי עֵינֵיהֶּ ם ֹלא הִ שְ לִ יכּו וְ אֶּ ת גִ לּולֵי מִ צְ ַריִם ֹלא עזבּו ואֹ מַ ר לִ שְ פֹ ְך חֲמתִ י ֲעלֵיהֶּ ם לְ כַלוֹת אַ פִ י בהֶּ ם בְ תוְֹך אֶּ ֶּרץ מִ צְ ריִם. יחזקאל כ ,ו באמת -אין סיבה .אין סיבה לגאול ,אין סיבה להציל ,ולכאורה צריך להשחית .הנביא ממשיך" :וַאעַ שה לְ מַ עַ ן שְ מִ י לְ בִ לְ תִ י הֵ חֵ ל לְ עֵ ינֵי הַ ג ֹויִם אֲשֶּ ר הֵ מה בְ תוֹכם אֲשֶּ ר נו ַֹדעְ ִתי ֲאלֵיהֶּ ם לְ עֵ ינֵיהֶּ ם לְ הוֹצִ יָאם מֵ אֶּ רֶּ ץ מִ צְ ריִם .ואוֹצִ יאֵ ם מֵ אֶּ ֶּרץ ִמצְ ריִם ואֲבִ אֵ ם אֶּ ל הַ ִמ ְדבר". ביחזקאל פרק ט"ז הדברים יותר מפורשיםּ " :ומוֹלְ דוֹתַ יְִך בְ יוֹם הּול ֶֶּּדת אֹ תְך ֹלא כ ַרת ש ֵרְך ּובְ מַ יִם ֹלא רֻ חַ צְ תְ לְ מִ שְ עִ י וְ המְ לֵחַ ֹלא ֻה ְמלַחַ ְת וְ החְ תֵ ל ֹלא חֻתלְ ְת" .נולדה תינוקת ,נולד עם ישראל ,ואין מי שיטפל בו .זרקו אותו ברחוב וכתינוק שנמצא בפח אשפה הוא לא מחותל ַתֻשלְ כִ י ולא רחוץ ,וכולו מלא דםֹ" .לא חסה ע ַליְִך עַ יִן ַלעֲשוֹת לְך ַאחַ ת מֵ אֵ לֶּה לְ חֻמְ לה עליְִך ו ְ אֶּ ל פְ נֵי הַ שדֶּ ה בְ גֹ עַ ל נַפְ שֵ ְך בְ יוֹם ֻהלֶּדֶּ ת אֹ תְך :ואֶּ ֱעבֹר ע ַליְִך ואֶּ ְראֵ ְך ִמ ְתבוֹסֶּ סֶּ ת בְ דמיְִך ואֹ מַ ר לְך בְ ד מַ יְִך ֲחיִי ואֹ מַ ר לְך בְ דמַ ִיְך ֲחיִי" .מסתכל הקב"ה על התינוקת הזרוקה שם ואומר 'בדמיך חיי' .ישראל הם כתינוקת זרוקה ,מטונפת ,מלוכלכת ,זה באמת לא מראה מלבב .איזו סיבה יש לאהוב תינוקת כזו? אבל! מי שאומר "בני בכורי ישראל" לא צריך שום סיבה .למה אני מחבק את התינוק שלי? "בדמיך חיי" .זה הגנים שלי' .בדמיך' ,במובן הכי פשוט ,בעצם הדמים שלך ,בעצם החיים ,בגלל זה שאתה ,אתה ,זה הכל ,בלי שום סיבה .חז"ל ,שדרשו את הפסוק 'בדמייך' -בזכות שני דמים ,בדם מילה ובדם הפסח ,כביכול 'קלקלו' קצת את הפסוק .לכאורה פשט הפסוק הרבה יותר חד מחז"ל' ,ואומר לך בדמיך חיי' -בעצם הדם בעצם החיים .לא צריכים להיאחז באיזה משהו 'דתי' .בדמייך חיי -בעצם החיים .ישנה "רבבה כְ צֶּ מַ ח הַ ש ֶּדה נְתַ ִתיְך וַ ִת ְרבִ י סגולה בלתי תלויה והיא ,כדברי הפסוק ,בעצם החייםְ . ּושע ֵרְך צִ מֵ חַ " (יחזקאל טז ,ז) - .אותה התינוקת ַותִ גְ ְדלִ י ַות ֹבאִ י בַ ע ֲִדי עֲדיִים שדַ יִם נכֹ נּו ְ האסופה מן האשפתות עתה כבר נערה .אולי עכשיו יש בה סיבה למציאת החן? ממשיך משמעות השם פסח הפסוק" :וְ אַ תְ עֵ ֹרם וְ עֶּ ְריה"" .ואֶּ ֱע ֹבר ע ַל ִיְך ואֶּ ְראֵ ְך וְ ִהנֵה עִ תֵ ְך עֵ ת ד ִֹדים ואֶּ פְ רֹש כְ נ ִפי עלַ ִיְך ו ֲאכַּסֶּ ה עֶּ ְרותֵ ְך ואֶּ שבַ ע לְך וָאבוֹא בִ בְ ִרית אֹ תְך ְנ ֻאם ה' אלוקים וַתִ ְהיִי לִ י" (יחזקאל טז ,ח). 'עת דדים' זה הזמן של הדוד ,של האוהב .הדוד החליט לקחת את הרעיה .מי יכול לעצור אותו?! זהו זה ,ברית חתונה בלי שום סיבה .אהבה ממבט ראשון .רק אחרי זה " -ואֶּ ְרחצֵ ְך בַ מַ יִם ואֶּ שְ טֹ ף דמַ יְִך מֵ על ִיְך ו ֲא ֻסכְֵך בַ שמֶּ ן :וַאלְ בִ ישֵ ְך ִר ְקמה ואֶּ ְנ ֲעלְֵך תחַ ש ואֶּ ְחבְ שֵ ְך בַ שֵ ש ַו ֲאכַּסֵ ְך מֶּ שִ י :ואֶּ עְ דֵ ְך עֶּ ִדי ואֶּ תְ נה צְ מִ ִידים עַ ל י ַדיְִך וְ ר ִביד עַ ל גְ ר ֹונְֵך" (יחזקאל טז ,ט -י). זו המציאות בלי שום סיבה ,לא על פי דין .אבל כן בייסורים ,הלידה מוכרחת להיות .אלו עומק דברי המלבי"ם .המלבי"ם לא הביא את הפסוקים מהנביא יחזקאל אבל זה המקור .כי אין סיבה .בכדי להראות שזה מוחלט .בכדי לחדד את הנקודה שעניינה הוא להראות שמדובר בהופעה אלוקית מוחלטת. מילה ופסח -שייכות פרטית ושייכות לאומית אי אפשר להקריב קרבן פסח בלא למול .אפשר ליטול לולב בלא להניח תפילין ,ואפשר לקיים את השבת בלי לקיים מצוות אחרות ,אין עברה מעכבת מצווה .אבל אי אפשר להקריב קרבן פסח בלי למול! מדוע יצא דין זה מהכלל? בכדי לענות על שאלה זו יש לרדת לעומק הטעם של קרבן הפסח. קרבן פסח מייצג את הצד הלאומי :צריך להימנות עליו בחבורה ,הוא נאכל בחבורה ,הוא נשחט יחד עם כל ישראל בעזרה .ברית המילה מייצגת את הצד הפרטי -כל יהודי החתום בחותם קדש של ברית אישית מול ה' .קרבן פסח וברית המילה תלויים אחד בשני ומשמעות הדבר היא שלא יכולה להיות שייכות לאומית בלא שייכות פרטית. אדם העובר על לאו מן התורה נענש במלקות .לעומת זאת ,המבטל מצוות עשה חיובו הוא בהבאת קרבן .אין עונש על ביטול עשה :אדם לא החזיר אבידה ,אדם לא נטל לולב ,אדם לא אכל מצה בליל הסדר ,על כל מצווה שבטל -מחויב בהבאת עולה .הכלל הזה תקף בכל המצוות חוץ משתי מצוות .המצוות הללו הן מצוות פסח ומצוות מילה .בשניהם ,המבטל את שתי המצות הללו ענוש כרת ,לא פחות מכך! העובר על לאו מן התורה מגלה שהוא אינו שייך לעצם החיים .הוא הוציא את עצמו מן הכלל וממילא ברור מדוע עונשו לעיתים מגיע עד כדי מיתה ולעיתים אפילו כרת .במצוות עשה לעומת זאת ,המבטל את המצווה לא הוציא עצמו מן הכלל אלא רק מנע עצמו להתעלות למדרגות גבוהות יותר ,וכלשונו של הרמב"ן" :מצוות לא תעשה הם להישמר מלפגום ומצוות עשה הם להוציא את העבר". בניגוד לאמור ,ישנן שתי מצוות עשה שאם האדם לא מקיימם ,לא רק שאינו מוסיף אהבה, אלא הוא אינו בכלל החיים וכאילו אינו 'בדמייך חיי' .זהו עומק דרשתם של חז"ל על 17 18 הרב יואל מנוביץ' 'בדמייך חיי' -בדם מילה ובדם פסח -עצם החיים ,הנקודה הכי בסיסית שלהם היא המפגש של השייכות -העצמית ,מצוות המילה ,והכללית ,מצוות הפסח .אגב ,זוהי הסיבה שבערב הכניסה לארץ ,לקראת ירושת הנחלה ,מקיימים ישראל את שתי המצוות הללו, פסח ומילה ,ארץ ישראל היא המקום שמגלה את השייכות הזו ,הפרטית -אישית והכללית -לאומית -בניגוד למדבר שם לא מלו ולא עשו פסח. מעמד הר סיני וחטא העגל ה' מצווה את יהושע "ְשּוב מֹ ל אֶּ ת בְ נֵי י ְִשראֵ ל שֵ נִית" (יהושע ה ,ב) מה פירוש 'שנית'? הפשט הוא שהפעם הראשונה שבה מלו את העם הייתה במצרים ,ועכשיו ,אחרי שנות המדבר זוהי הפעם השנייה שבה נימולים ישראל .חז"ל במדרש בוחרים לבאר אחרת ,על פי המשך הפסוקים שםַ " :ויֹאמֶּ ר ה' אֶּ ל יְה ֹושֻעַ הַ יוֹם גַלו ִֹתי אֶּ ת חֶּ ְר ַפת ִמצְ ַריִם מֵ ֲעלֵיכֶּם" (שם, ט) ,מהי חרפת מצרים? אומרים חז"ל ,שכשיצאו בנ"י ממצרים אמר להם פרעה אל תסעו, לא כדאי לכם" :ראו כי רעה נגד פניכם" (שמות י ,י) ורש"י שם הביא את המדרש האומר ש "כוכב אחד יש ששמו רעה .אמר להם פרעה רואה אני באיצטגנינות שלי אותו כוכב עולה לקראתכם במדבר והוא סימן דם והריגה" .בהמשך ,כשחטאו ישראל בעגל אמר משה 'למה יאמרו מצרים לאמר ברעה הוציאם להרוג אותם'? עמד והתפלל עד שכתוב 'וינחם ה' על הרעה' .ומוסיפים חז"ל שכשבאו לימול בכניסה לארץ הוסר אותו דבר שאמר פרעה: 'ברעה' .למה מרמזים חז"ל בלשונם? בפרשת כי תשא עולה משה לקבל את הלוחות ובינתיים עם ישראל חוטא בעגל .שייכות עם ישראל להקב"ה אינה מתחילה ממעשיהם ,היא מתחילה מהסגולה ,היא מתחילה מיציאת מצריםָ" .אנֹ כִ י ה' אֱֹלהֶּ יָך אֲשֶּ ר הוֹצֵ אתִ יָך מֵ אֶּ ֶּרץ ִמצְ ַריִם" .שהות משה בהר היא התקופה בה מתבררת בעצם ה שאלה האם חטא העגל מגלה שפרעה צדק ,שאכן" ,רעה נגד פניכם", דהיינו שבמהות עם ישראל אין מדרגה עצמית מיוחדת ,או שמא החטא הוא 'מקרי', ועצמיות ישראל היא שייכות מוחלטת אל האלוקי. וַ י ְַדבֵ ר ה' אֶּ ל מֹ שֶּ ה לְֶּך רֵ ד כִי שִ חֵ ת עַ מְ ָך אֲשֶּ ר הֶּ ֱעלֵית מֵ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ריִם .סרּו מַ הֵ ר מִ ן הַ ֶּד ֶּרְך אֲשֶּ ר צִ ּוִ יתִ ם עשּו להֶּ ם עֵ גֶּל מַ ּסֵכה וַיִשְ תַ חֲוּו ל ֹו וַיִ זְבְ חּו ל ֹו וַ יֹאמְ רּו אֵ לֶּה אֱֹלהֶּ יָך יִשְ ראֵ ל ֲאשֶּ ר הֶּ עֱלּוָך מֵ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ריִם .וַ יֹאמֶּ ר ה' אֶּ ל מֹ שֶּ ה ראִ יתִ י אֶּ ת העם הַ זֶּה וְ הִ נֵה עַ ם ְקשֵ ה עֹ ֶּרף הּוא. וְ עַ תה הַ נִיחה לִ י וְ יִחַ ר אַ פִ י בהֶּ ם וַ ֲא ַכלֵם וְ אֶּ עֱשֶּ ה אוֹתְ ָך לְ גוֹי גדוֹל. שמות לב ,ז-י כביכול אומר ה' למידת הדין לפגוע בישראל .כפי שהסברנו לעיל ,מידת הדין נכנסת בפער -במקום בו הפוטנציאל לא מימש את עצמו ואף למטה מכך .אבל ,צריך לשים לב למה משמעות השם פסח שמדייקים חז"ל ,הקב"ה משתמש בלשון 'הניחה לי' -כאדם האומר 'שמישהו יחזיק אותו כדי שלא אעשה דבר חמור' הרי זה מגלה שאותו אדם באמת אינו רוצה לבצע את אותו דבר חמור .להבדיל אלף אלפי הבדלות ,כך גם הקב"ה לא באמת רוצה לכלות את ישראל. הקב"ה רוצה לומר למשה שהוא היה רוצה לכלות – " הַ נִיחה לִ י וְ יִחַ ר אַ פִ י בהֶּ ם וַ ֲא ַכלֵם" - עכשיו מידת הדין שולטת אבל אתה יכול להפוך אותה לרחמים .מיד מתפלל משה ומזכיר את מידת הרחמים -שם ה'ַ " .ויְחַ ל מֹ שֶּ ה אֶּ ת פְ ֵני ה' אֱֹלהיו ַויֹאמֶּ ר למה ה' ֶּיח ֱֶּרה אַ פְ ָך בְ עַ מֶּ ָך ֹאמרּו ִמצְ ַריִם לֵאמֹ ר בְ רעה" (שם, אֲשֶּ ר הוֹצֵ את מֵ אֶּ רֶּ ץ מִ צְ רַ יִם בְ כֹ חַ גדוֹל ּובְ יד חֲזקה :למה י ְ יא-יב) -משה צווח כלפי השי"ת :אם תכלה את ישראל יצא שפרעה צדק ,שאכן ישראל לא שייכים אל האלוקי בעצם! ש'רעה' -נגד פניהם של ישראל! כיון שכך ,מיד" :וַיִ נחֶּ ם ה' עַ ל הרעה אֲשֶּ ר ִדבֶּ ר ַלעֲשוֹת לְ עַ מ ֹו" (שם ,יד). ּומזֶּה הֵ ם "וַיִ פֶּ ן ַויֵרֶּ ד מֹ שֶּ ה מִ ן ההר ּושְ נֵי לֻחֹ ת העֵ דֻ ת בְ יד ֹו לֻחֹ ת כְ תֻבִ ים ִמ ְשנֵי עֶּ בְ ֵריהֶּ ם ִמזֶּה ִ ֱֹלקים הּוא חרּות עַ ל הַ לֻחֹ ת .וַיִ ְשמַ ע ֱֹלקים הֵ מה וְ הַ מִ כְ תב ִמכְ תַ ב א ִ כְ תֻבִ ים .וְ הַ לֻחֹ ת מַ עֲשֵ ה א ִ יְה ֹושֻעַ אֶּ ת קוֹל העם בְ רֵ עֹ ה" -יהושע שומע עוד הפעם ברעה ַ " -ויֹאמֶּ ר אֶּ ל מֹ שֶּ ה קוֹל מִ לְ חמה בַ מַ ֲחנֶּהַ :ויֹאמֶּ ר אֵ ין קוֹל עֲנוֹת גְ בּורה וְ אֵ ין קוֹל עֲנוֹת חֲלּושה קוֹל עַ נוֹת ָאנֹ כִ י שֹמֵ עַ . ּומחֹ ֹלת וַיִ חַ ר ַאף מֹשֶּ ה ַוי ְַשלְֵך ִמידיו אֶּ ת הַ לֻחֹ ת ַויְהִ י ַכאֲשֶּ ר קרַ ב אֶּ ל הַ מַ ֲחנֶּה ַוי ְַרא אֶּ ת העֵ גֶּל ְ ַויְשַ בֵ ר אֹ תם תַ חַ ת ההר" (שם ,טו-יט) .והשאלה הנשאלת ,כיצד משה מתיר לעצמו לשבר את הלוחות?! בכדי לענות לשאלה הזו צריך להקדים עוד ענין אחד :אחרי שה' נותן למשה את הלוחות כתוב כך " :וַיִ תֵ ן אֶּ ל מֹ שֶּ ה כְ כַֹּלת ֹו לְ ַדבֵ ר ִאת ֹו בְ הַ ר סִ ינַי ְשנֵי לֻחֹ ת העֵ דֻ ת לֻחֹ ת אֶּ בֶּ ן כְ תֻבִ ים ֱֹלקים " (שמות לא ,יח) .ואחר כך ,בהמשך הפרשה ,אחרי שמשה יורד וכבר בדרך בְ אֶּ צְ בַ ע א ִ אל המחנה ,פתאום שבה התורה ומתארת לנו עוד כמה פרטים הנוגעים ללוחות" :וְ הַ לֻחֹ ת ֱֹלקים הּוא חרּות עַ ל הַ לֻחֹ ת" (שמות לב ,טו) .חז"ל ֱֹלקים הֵ מה וְ הַ מִ ְכתב מִ כְ תַ ב א ִ מַ עֲשֵ ה א ִ (אבות פרק ו ,ב) דרשו את לשון התורה ' -חרות על הלוחות' :אל תקרי חרות אל חירות. הדרשה הזו של חז"ל עונה על השאלה מדוע הכניסה התורה את הפרט הזה באמצע מעשה העגל :הלוחות הם ביט וי למהות האומה .הלוחות הם החירות של האומה ,הם העצמיות שלה .שם החופש ,ללא סוגרים ,ללא מניעות וכבלים ,שם העצמיות הכי חופשיה ונאמנה לעצמה .היות וכך ,היות וישנה הזדהות מוחלטת בין הלוחות ובין האומה ,ממילא ,אם אין ישראל אין טעם ללוחות אבל אם אין לוחות ,זה אומר שישראל עדין לא במדרגה העצמית המקורית שלהם ולכן ,בכדי שלא יהיה מקום למידת הדין לטעון את שלה ,לזעוק על הפער הלא ממומש ביד ישראל ,שובר משה את הלוחות ,כאילו אומר ,הרי שאין שום פער היות ואין לוחות ...ובזה מציל משה את ישראל ממידת הדין לפגוע בישראל ופותח שער למידת הרחמים. 19 21 הרב יואל מנוביץ' הרב חנן פורת זצ"ל כתב פעם ,תוספת עומק חשובה על העניין הזה :כאשר אדם כותב על נייר יש פה שני דברים -הנייר והאותיות שעל גביו .אבל ,כשאדם חורט את האותיות על לוח הרי שיש אחדות מוחלטת בין האותיות והלוח .זוהי כוונת חז"ל בדורשם את לשון התורה .האותיות ,המילים הן אחד עם עם -ישראל .מדוע מחליט משה לשבור את הלוחות דווקא עכשיו? מדוע לא בהר לעשות זאת כשה' אומר לו מה מתרחש במחנה? " ַוי ְַרא אֶּ ת העֵ גֶּל ּומְ חֹ ֹלת" -שני דברים אי אפשר לזייף :בכי ומחולות .כשאדם רוקד מתוך ע"ז אז הוא שייך לע"ז .כשהקב"ה סיפר למשה ,הוא סיפר לו על העגל אך לא על המחולות .למתבונן מן הצד העניין הבעייתי מתחיל כשיהושע שומע את הקולות העולים מן המחנה'' .וַיִ שְ מַ ע יְה ֹושֻעַ אֶּ ת קוֹל העם בְ ֵרעֹ ה'' הוא שומע את המחולות ואת הריקודים והוא שומע את פרעה צודק .הטענה שהמהות של ישראל היא 'ברעה' היא נכונה .לכן כתוב על יהושע "וַיִ שְ מַ ע יְה ֹושֻעַ אֶּ ת קוֹל העם בְ ֵרעֹ ה" .זה מה שיהושע שומע ועם זה הוא פונה למשה. משה חולק על יהושע ,ומתקדם לשאול את אהרוןַ " :ויֹאמֶּ ר מֹ שֶּ ה אֶּ ל ַאהֲרֹ ן מֶּ ה עשה לְ ָך העם הַ זֶּה כִ י הֵ בֵ את עליו חֲטָאה גְ ֹדלהַ .ויֹאמֶּ ר ַא ֲה ֹרן ַאל יִחַ ר ַאף ֲא ֹדנִי אַ תה י ַדעְ ת אֶּ ת העם כִ י בְ רע הּוא" (שמות לב ,כא-כב) .גם אהרון אומר למשה :אתה לא מבין משה רבנו ,העם הוא ברע ,פרעה צודק "ראו כי רעה נגד פניכם" ,במהותם הם לא מתאימים לעניין האלוקי .הם לא שייכים לתורה .יציאת מצרים זה לא הנקודה .יש פה שייכות לעבודה זרה ,יש פה מסירות נפש לעבודה זרה .ממשיך אהרון ומספר למשה" :ואֹ מַ ר להֶּ ם לְ ִמי זהב ִה ְתפרקּו וַיִ תְ נּו לִ י ואַ שְ לִ כֵהּו באֵ ש ַויֵצֵ א העֵ גֶּל הַ זֶּה" (שם ,כד) .כאן מוסיפה התורה פסוק מיוחד שכמו מקפיא את השיח בין אהרון ומשה ונותן לנו להביט מתוך עיניו של משה" :וַ י ְַרא מֹ שֶּ ה אֶּ ת העם כִ י פרֻ עַ הּוא כִ י פְ רעֹ ה ַא ֲה ֹרן לְ שִ ְמצה בְ קמֵ יהֶּ ם" (שם ,כה) .מה פירוש המושג 'פרע' שהתורה משתמשת בו כאן? כל הפרשנים אומרים פה אחד שפרוע זה לשון גילוי .התגלתה האמת .בפסוק הזה מגלה לנו התורה סביב מה כל הדיון בין משה לה' ,בין משה ליהושע ובין משה לאהרון :מה הגילוי הפנימי .האם יציאת מצרים גילתה סגולה או שבאמת אין סגולה .מה שגילה אהרון בישראל זה לא את הסגולה אלא דווקא את המסירות נפש לע"ז. יותר גרוע מזה -לא קיים .כבר לא מדובר על העגל .גם לא על המחולות .מדובר כאן על השייכות הפנימית .וט ענת אהרון היא שישראל גילו שייכות פנימית לע"ז וממילא נתגלה שאין בהם שום סגולה אלוקית .בשלב הזה ,כך אומרת הגמ' (ברכות לב ,א) תשש כוחו של משה כנקבה כמעט ואפסו הסיכויים להציל את ישראל .ברגע הקריטי הזה נעמד משה רבנו "מי לה' אֵ לי!" צריך לזכור שישראל עדיין לא וזועק קריאה שתהדהד אלפי דורות קדימהִ : קבלו את הלוחות ועדיין לא 'נחתם החוזה' בינם ובין ה' ,אבל במסירות נפש מוכנים לחגור חרבותיהם להרוג איש באחיו במסירות נפש לשם שמים .בלי תורה מכח סגולה .מה שמתרחש בשלב הזה מגלה שבעצם אהרון טועה וכמובן פרעה טועה .המסירות נפש הזאת משמעות השם פסח של 'מי לה' אלי' מכריעה פה את המסירות נפש של לתת את הזהב לעגל .ברגע הזה מתגלה הגילוי היותר עמוק -השייכות המוחלטת של ישראל אל הקדש. כעת נחזור לדברי חז"ל שהובאו לעיל ,האומרים שדם המילה שמל יהושע את ישראל בכניסה לארץ היה התיקון של הדם שלא נשפך בסופו של דבר בחטא העגל .אומר מדרש ב'ילקוט שמעוני' 'מהו שנית? וכי תעלה על דעתך שישראל שקיבלו את התורה היו ערלים? אלא היו מולים אבל לא היו פרועים כי ישמעאל מלים ולא פורעים אבל ישראל מלים ופורעים' פשט המדרש הוא כביכול ענין טכני ,אבל בעומק יש כאן כוונה אחרת. המשנה בנדרים (פרק ג ,י) אומרת" :קונם שאיני נהנה לערלים -אסור במולי האומות". באור הדברים הוא כך :מי שנדר שאסור לו ליהנות מערלים גויים אסור לו ליהנות גם מגויים שנימולו .הסיבה לכך היא שהם מלים אבל לא פורעים ,כלומר לא מגלים .מה בדיוק הם לא מגלים? הם לא מגלים שייכות אל האלוקי ,המילה אצלם היא ענין טכני גרידא .אין כאן גילוי מהותי פנימי .אבל ,ממשיכה המשנה " ,קונם שאיני נהנה למולים -אסור בערלי ישראל " אדם נדר איסור הנאה רק נדרת ממולים אבל הוא אסור גם בערלים שבישראל כיון שגם הם בעומק העניין -שייכים .אצל ישראל עומק הברית עם ה' היא עניין שנתחדש ביציאת מצרים ונתגלה בכניסה לארץ – "ישראל מלין ופורעין" .כיון שהעניין הזה כבר התגלה שוב אין ספק או צורך בבירור לגבי הסגולה הישראלית. פסח ,כי פסח פסח הוא חג הגילוי ,הטבע מתגלה ,האילנות מלבלבים ,חיים תוססים פורצים החוצה ומתחדשים .גם טבענו הפנימי מתגלה ביושבנו ,כל עם ישראל ,לספר ביציאת מצרים .לא רק החכמים -אלא גם התמימים ,הרשעים וה'שאינם שואלים' .כולם שיכים אל הסגולה - אל הטבע .טבענו הוא אומה היודעת את השם כי כך ולכך נוצרנו .הביטוי הראשוני והמכונן לכך היא הפסיחה במצריים .כפי שנתבאר ,להקב"ה לא הייתה סיבה לפסוח ,אך הוא פסח, ובזה נתגלתה הסגולה הגנוזה בנשמת ישראל ,סגולה שנתבררה מיציאת מצרים ,מתן תורה, חטא העגל ועד הכניסה לארץ נושבת. 21 22 בין חג המצות לחג הפסח הרב איתמר אלדר בשמות חג יציאת מצרים אנו מוצאים שניים עיקריים :חג הפסח וחג המצות .עיון בפרשיות מוכיח שישנה אבחנה ביניהן .מתוך בירור ההבדל מתבררות שתי גישות אל החג ואל הגאולה ,אשר משתלבות זו בזו ומרכיבות את תפיסת הגאולה השלמה. פסח ,חג המצות ושביעי של פסח עיון בפרשיות הפסח השונות מראה כי ישנה אבחנה ברורה בין שני חגים .בפרשת המועדות (ויקרא כג ,ה-ו) ,למשל ,נאמר: ַארבעה עשר לַחֹ ֶּדש בֵין העַ ְרביִם פֶּסַ ח לַה'ּ .ובַ חֲמִ שה עשר יוֹם לַחֹ דֶּ ש בַ חֹ ֶּדש ה ִראשוֹן בְ ְ הַ זֶּה חַ ג הַ מַ צוֹת לַה' שִ בְ עַ ת ימִ ים מַ צוֹת תֹ אכֵלּו. החג הראשון מכונה חג הפסח והוא נעשה ביד' בניסן בין הערביים .והחג השני הוא חג המצות הנחגג מטו' בניסן עד כא' בו -שבעה ימים.1 נראה כי תוכנו של חג הפסח ,כשמו המעיד עליו ,הוא הקרבת קרבן הפסח הנעשית ביד' בין הערביים .בעוד שחג המצות קשור ליציאת מצרים שהתרחשה בטו' .וכך מפורש בפרשת מסעי (במדבר לג ,ג) " :וַיִ סְ עּו מֵ ַרעְ מְ סֵ ס בַ חֹ ֶּדש ה ִראשוֹן בַ ח ֲִמשה עשר יוֹם לַחֹ ֶּדש ה ִראשוֹן 1וכן בבמדבר כה ,טז-יז. 23 24 הרב איתמר אלדר מִ מחֳרַ ת הַ פֶּסַ ח יצְ אּו בְ נֵי-יִשְ ראֵ ל בְ יד רמה לְ עֵ ינֵי כלִ -מצְ ריִם" .חג המצות הוא ממחרת הפסח ונמשך שבעה ימים ,שבעת ימים אלו ,כפי שאנו יודעים מתחלקים בין המועד עצמו לחולו של מועד .ו התורה קובעת כי חג המצות נפתח ומסתיים בימים שהם מקראי קודש - הראשון והשביעי. קדושתו של היום הראשון ברורה והיא נובעת מעצם היציאה ביום טו' ,אולם כבר חז"ל תהו על מעמדו של היום השביעי " :אמר רבי יוחנן :אומרים זמן בשמיני של חג ואין אומרים זמן בשביעי של פסח" (סוכה מז ,א) .ר' יוחנן קובע ,כי בניגוד לשמיני עצרת, בשביעי של פסח אין אומרים ברכת שהחיינו .האמוראים בהמשך הגמ' מביאים חילוקים רבים בין שמיני עצרת לשביעי של פסח מבחינת מעמדם ,כשהצד השווה בכולם ששמיני עצרת הוא רגל בפני עצמו בעוד ששביעי של פסח הוא חלק מהחג .2יוצא שהיום השביעי של פסח הוא שווה ערך ליום השביעי של סוכות ולא כיומו השמיני .אלא שנשאלת השאלה מדוע נושא יום זה אופי מיוחד של 'מקרא קדש' ,מה שאין כן בשביעי של סוכות. עד עתה תיארנו שני שלבים בגאולתם של ישראל :השלב הראשון הוא הפסח הנעשה בין הערביים המציין את שחיטת קרבן הפסח על ידי בני ישראל ואכילתו תחת אימת המגיפה המשתוללת במצרים ומכלה כל בכור בכל בית אב .השלב השני הוא חג המצות המציין את יציאתם ,וליתר דיוק גירושם של ישראל ממצרים בטו' בניסן. אלא שנדמה כי ניתן לקבוע שיציאת מצרים לא הושלמה עד התרחשותו של מאורע שלישי קריעת ים סוף; וכך אומר החזקוני על הפסוק "וַיוֹשַ ע ה' בַ יוֹם הַ הּוא אֶּ ת י ְִשראֵ ל ִמיַדמִ צְ ריִם" (שמות יד ,ל)" :ואותו היום היתה הישועה שלמה ,שמשם והלאה לא ראום". אם חג הפסח הנחגג ביד' בניסן ,מציין את הנס שהתרחש במצרים במכת הבכורות ,וחג המצות הנחגג בטו' בו מציין את נס היציאה ממצרים ,הרי ששביעי של חג המצות מציין את השלמת הגאולה בנס שנעשה לישראל על הים .3מן התורה ,איננו יודעים כמה ימים חלפו מיציאת מצרים ועד קריעת ים סוף ,אולם חז"ל מלמדים אותנו כי ישנה התאמה מלאה בין ימי החג לבין ההתרחשות ההיסטורית: 2כך גם קובע הרמב"ן בדברים טז ,ח .הראיה החזקה ביותר לענין זה באה מקרבנות החג (רב פפא מביאה). ישנם שני סוגי מועדות הבאים לידי ביטוי במספר הפרים המובאים בהם .ר"ח ,פסח ,שבועות וסוכות בהם מביאים שני פרים לעומת ר"ה ויוה"כ בהם מביאים פר אחד .בשמיני עצרת מביאים פר אחד ,בעוד שבשבעת הימים שקדמו לו מביאים שני פרים .מבחינה זו ,בניגוד לשמיני עצרת ,שביעי של פסח דומה לקודמיו. ... " 3כי צוה ה' ב' מקראי קודש ביום הראשון וביום השביעי ,יום ראשון לצד הנס יום ט"ו ,ויום שביעי לצד נס גמר הגאולה של קריעת ים סוף וכו'( "...אור החיים שמות יב ,טו). בין חג המצות לחג הפסח ויוגד למלך מצרים -איקטורין (אגענטען) שלח עמהם וכיון שהגיעו לשלשת ימים שקבעו לילך ולשוב וראו שאינן חוזרין למצרים באו והגידו לפרעה ביום ד' (מכילתא). ובחמישי ובששי רדפו אחריהם וליל שביעי ירדו לים (פ"ק דסוטה) בשחרית אמרו שירה והוא יום שביעי של פסח .לכן אנו קורין השירה ביום השביעי" (רש"י שמות יד ,ה).4 מכאן ואילך נושא שביעי של פסח תוכן זה כפי שבא לידי ביטוי במנהגים השונים מקריאת התורה בפרשת בשלח ועד קריאת שירת הים בליל חג.5 אכילת מצה הנימוק לאכילת המצה מופיע במפורש בפסוקים (שמות יב ,לג-לט): ָארץ כִי ָאמְ רּו כֻל נּו מֵ תִ ים .וַיִשא העם אֶּ ת בְ צֵק ֹו וַ תֶּ ֱחזַק מִ צְ ַריִם עַ ל העם לְ מַ הֵ ר לְ שַ לְ חם מִ ן ה ֶּ טֶּ ֶּרם יֶּחְ מץ מִ שְ ֲארֹתם צְ רֻ רֹת בְ שִ מְ ֹלתם עַ ל שִ כְמם ...וַ יֹאפּו אֶּ ת הַ בצֵק אֲשֶּ ר הוֹצִ יאּו מִ מִ צְ ַריִם עֻגֹ ת מַ צוֹת כִי ֹלא חמֵ ץ כִי גֹ ְרשּו מִ מִ צְ ַריִם וְ ֹלא יכְ לּו לְ הִ תְ מַ הְ מֵ ּהַ וְ גַם צֵ דה ֹלא עשּו להֶּ ם. דברים אלו אכן קשורים ליציאה ממצרים בטו' .בשלהי מכת בכורות חשים מצרים כי קיצם קרב וסוף סוף השכילו להבין כי חרב זו מונחת על צווארם בגין עבדותם של ישראל ,ועל כן ממהרים הם לשלחם ולמעשה לגרשם מן הארץ .בני ישראל ממהרים לצאת אל המדבר לתקופה בלתי ידועה ומבקשים להכין לעצמם צידה לדרך ,אך קוצר הזמן והחיפזון אינם מאפשרים להם לאפות את הבצק כדי עשיית לחם והם מצטיידים במצות בלבד .התורה 4נדגיש כי המבקש לראות בשביעי של פסח זכר לקריעת ים סוף יכול לטעון זאת גם ללא ההתאמה ההיסטורית שעושים חז"ל ,כיון שניתן לומר כי גם אם עבר זמן רב יותר או מצומצם יותר משבעה ימים, יצרה התורה מסגרת של שבעה ימים ,שהיא מסגרת אופיינית ליחידת זמן שלמה (שבוע ,שביעית וכד'), כשהראשון שבה מציין את תחילת אותו פרק זמן והאחרון שבה מציין את סופו. 5חג הסוכות אף הוא זכר ליציאת מצרים אך בניגוד לחג הפסח הוא אינו בא לציין את עצם היציאה על כל פרטיה כפי שעושה חג הפסח ,אלא את חסדו של הקב"ה שלא מש מקרב ישראל גם לאחר היציאה: " בסכת תשבו שבעת ימים כל האזרח בישראל ישבו בסכת .למען ידעו דרתיכם כי בסכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצרים( "...ויקרא כג ,מג) .במובן זה שבעת ימי החג יוצרים יחידה שלמה, כפי שציינו בהערה הקודמת ,אך אינם באים לציין תקופת זמן ספציפית ,במובן זה היום השביעי של חג הסכות אינו שונה מקודמיו והוא איננו בא לציין מאורע ספציפי מסויים כשביעי של פסח ,ולכן הוא גם איננו מקרא קודש. 25 26 הרב איתמר אלדר אינה אומרת במפורש כמה זמן אכלו בני ישראל את המצות .על פי חז"ל למדנו כי ישראל אכלו את המצות עד ירידת המן מן השמים בטו' באייר ,כלומר חודש ימים.6 נראה כי גם לאור דברים אלו יש לחלק בין שתי תקופות של אכילת המצה .התקופה שקדמה לקריעת ים סוף והתקופה שלאחריה .הימים שלפני קריאת ים סוף מתאפיינים באותו החיפזון שליוו ה את ישראל בצאתם מארץ מצרים .לא חלפו שעות משעת היציאה עד שפרעה נמלך בדעתו ויוצא בעקבות ישראל .בימים אלו שבני ישראל בורחים מפני נוגשיהם ודאי שלא היה זמן ונחת רוח להכין אוכל ומן הסתם אף האכילה הייתה כשמתניהם חגורים ונעליהם ברגליהם .חווית "עֻגֹ ת מַ צוֹת כִ י ֹלא חמֵ ץ כִ י גֹ ְרשּו ִמ ִמצְ ַריִם וְ ֹלא יכְ לּו לְ הִ תְ מַ הְ מֵ ּהַ " (שמות יב ,לט) נמשכה עד לקריעת ים סוף .לאחר שפרעה וחילו טבעו בים ,עוברים בני ישראל לתחושה וחוויה שונה לחלוטין .איש אינו מאיים עליהם מאחוריהם והים איננו סוגר לפניהם ורק המדבר הגדול ומרחביו השוממים ניצבים בפניהם. גם אם אמנם המשיכו בני ישראל לאכול מצות עד טו' אייר ,הרי שאכילת המצות בזמן זה אינה נעשית תחת החיפזון והמהומה שליוותה את בני ישראל מיום צאתם ועד קריעת ים סוף ,וניתן לדמותה לאוכל מצה גם לאחר סיום הפסח כיון שנותרו בביתו ולא הספיק לקנות בחנות לחם .במובן זה ,הציווי לאכול מצות שבעה ימים ,עד שביעי של פסח ,בא לציין את אכילת המצה בחי פזון ומתוך חוסר הזמן להכין לחם .אכילה בעלת אופי כזה הסתיימה עם קריעת ים סוף וטביעתם של המצרים -מאורע המצוין ,כאמור ,בשביעי של פסח. אלא שהדברים אינם פשוטים כלל ועיקר .חובת אכילת המצה מוזכרת לראשונה בדברי הקב"ה למשה בצוותו על קרבן הפסח (שם ,ח-יא): וְ ָאכְ לּו אֶּ ת הַ בשר בַ ַליְלה הַ זֶּה צְ לִ י אֵ ש ּומַ צוֹת עַ ל מְ ר ִֹרים יֹאכְ לֻהּוַ .אל תֹ אכְ לּו מִ מֶּ נּו נא ּובשֵ ל מְ בֻשל בַ מיִם כִי אִ ם צְ לִ י אֵ ש רֹא ש ֹו עַ ל כְ רעיו וְ עַ ל ִק ְרבוֹ .וְ ֹלא תוֹתִ ירּו מִ מֶּ נּו עַ ד בֹקֶּ ר וְ הַ נֹתר מִ מֶּ נּו עַ ד בֹקֶּ ר באֵ ש תִ שְ רֹפּו .וְ ככה תֹ אכְ לּו אֹ ת ֹו מתְ נֵיכֶּם ֲחג ִֻרים ַנ ֲעלֵיכֶּם בְ ַרגְ לֵיכֶּם ּומַ ּקֶּ לְ כֶּם בְ י ְֶּדכֶּם וַ ֲאכַלְ תֶּ ם אֹ ת ֹו בְ חִ פזוֹן פֶּסַ ח הּוא לַה'. הציווי על אכילת קרבן הפסח בא בתחילת חודש ניסן (ואולי אף מעט קודם לכן) ,שהרי ישראל מצווים לקחת את השה ולהתכונן כבר בעשור לחודש .גם אכילת הקרבן עצמה נעשית עוד בטרם ישראל יוצאים ממצרים .יוצא שתיאורה של אכילת המצה כברירת מחדל וכפועל יוצא של העדר זמן לאפות לחם ,אינו עולה בקנה אחד עם דברים אלו .כשם שבני ישראל יכלו לקחת את השה בעשור לחודש מבעוד מועד ,כך גם יכלו לאפות לחם שילפף " 6בחמשה עשר יום -נתפרש היום של חנייה זו לפי שבו ביום כלתה החררה שהוציאו ממצרים והוצרכו למן למדנו שאכלו משירי הבצק (או משירי המצה) ששים ואחת סעודות וירד להם מן בט"ז באייר ויום א' בשבת היה כדאי' במס' שבת (דף פז)" (רש"י שמות טז ,א). בין חג המצות לחג הפסח את קורבן הפסח ביום יד' .על פי זה לא יהיה זה נכון לנמק את אכילת המצה ביחד עם הפסח ב'לא הספיק בצקם להחמיץ' שהרי בני ישראל מצווי ם לכתחילה להכין מצות ולא לחם. המתבקש מדברים אלו ,הוא לחלק בין אכילת המצה בחג הפסח יחד עם הקרבן ּ" -ומַ צוֹת עַ ל מְ ר ִֹרים יֹאכְ לֻהּו" -לבין אכילת המצה בחג המצות בשבעת ימי החג .המצות שבני ישראל אוכלים ביציאה ממצרים נושאות אופי 'בדיעבדי' והן ברירת מחדל של הלחם שלא הספיק להחמיץ .בני ישראל אינם מצווים לאכול מצות אלו ,לא הייתה להם כל ברירה אחרת .לעומת זאת המצות שבני ישראל אכלו ביד' יחד עם קרבן הפסח והמרורים נושאות אופי 'לכתחילי' ועל אכילתן מצווים בני ישראל מבעוד מועד .אכילת המצה המתקשרת לחג הפסח ,היא המצה שאכלו בני ישראל עם הקרבן ,בליל יד' .ואכילת המצה המתקשרת לחג המצות ,היא המצה שאכלו בני ישראל לאחר שיצאו ממצרים ועד קריעת ים סוף. כיצד יש להבין ציווי לכתחילי לאכול מצות ,כאשר יש לבני ישראל את הזמן הנדרש מראש ,כדי להכין לחם? התשובה לשאלה זו טמונה באופי ובתפאורה המלווים את אכילת קרבן הפסח " :וְ ככה תֹ אכְ לּו אֹ ת ֹו מתְ נֵיכֶּם ֲחג ִֻרים ַנ ֲעלֵיכֶּם בְ ַרגְ לֵיכֶּם ּומַ ּקֶּ לְ כֶּם בְ י ְֶּדכֶּם ַו ֲאכַלְ תֶּ ם אֹ ת ֹו בְ חִ פזוֹן פֶּסַ ח הּוא לַה" (שם יב ,יא) .אכילת החיפזון בקרבן הפסח שונה מאכילת החיפזון בעת היציאה ממצרים .החיפזון ביציאת מצרים הוא פועל יוצא של העדר זמן, והיות בני ישראל נתונים בבריחה מפני מצרים (תחילה בשל הגירוש ואח"כ בשל המרדף). לעומת זאת ,החיפזון באכילת המצה בקרבן הפסח הוא חיפזון של כוננות ,דריכות והמתנה. מכת בכורות משתוללת במצרים .בני ישראל יושבים בבתיהם ואוכלים את הפסח וממתינים .ממתינים באימה למשחית שיבוא לפתח בתיהם בתקוה שיראה את הדם על המשקוף ויסוג אחור ,וממתינים בצפייה לגואל שיבוא ויפתח את הדלת וללא כל התרעה יצוה עליהם לצאת ממצרים .זוהי התחושה בה בני ישראל שרויים וזו התחושה שהקב"ה מצווה עליהם לחוש .אין כאן מקום לזחיחות דעת ,לשאננות או לביטחון עצמי .הקב"ה מצווה על ישראל ,רגע לפני היציאה להפנים היטב את תחושת הפחד ,האימה והשעבוד. תחושות שליוו את בני ישראל בכל שנות העבדות .דבר אינו תלוי בהם ,לא בכח זרועם הם משתחררים מהשעבוד ואפילו עיתותם אינה בידיהם .הציווי לאכול ברגע כזה מצה ,כמו גם האכילה במתנים חגורות ובנעליים שרוכות ,מגדירים לישראל את אופייה של אכילת קרבן הפסח .לא מדובר בזבח משפחה מהנה ומרחיב את הדעת כי אם בקרבן המלווה בתפילה כי האש שתצא מן השמים לא תכלה אותי כי אם את הקרבן הבא תחתי.7 7זהו גם הפשר של המרורים הנאכלים עם המצה .שורש זה מופיע בספר שמות רק בעוד מקום אחד" :וימררו את חייהם בעבודה קשה" (שמות א ,יד). 27 28 הרב איתמר אלדר המצה לעומת הלחם -החמץ ,מבטא א ת תחושת העוני .את העדר האמצעים והזמן בהיות האדם משועבד כל כולו למשהו מעליו .איסור הקרבת חמץ על המזבח מבטא את אותו הרעיון עצמו .בעוד שהקרבן הנשרף על גבי המזבח מבטא את תחושת עוניו של האדם החש כי הוא עצמו היה צריך להיות מוקרב והבהמה היא רק תמורתו ,החמץ מבטא את תחושת הרווח והעושר הנתונים לאדם ,ודברים אלו אינם עולים בקנה אחד.8 אם הדבר נכון בכל קרבן ,על אחת כמה וכמה בקרבן הפסח המוגדר כפשוטו כתמורה .כל בית במצרים בלילה זה מקריב את קרבנו -המצרים את בכוריהם וישראל את כבשיהם. הבכור והוריו הישראלים מביטים בדם הניתז מצווארו של השה והמוגע אל המזוזות וברטט הם מקוים כי התמורה תהיה לרצון .קרבן זה אינו יכול להאכל כי עם על מצות ומרורים .החמץ -הלחם בליל זה ,בתפאורה זו ,הוא נטע זר ואין לו מקום בבית .ועל כן הציווי אינו רק לאכול מצה ביחד עם קרבן הפסח כי אם לבטל ולבער את החמץ ,וכך עולה מהפסוק הבא הנוגע לקרבן הפסחֹ" :לא ִתזְ בַ ח עַ ל חמֵ ץ ַדם זִ בְ ִחי" (שמות כג ,יח) .9התורה קבעה "כִ י כל שְ אֹ ר וְ כל ְדבַ ש ֹלא תַ ְקטִ ירּו ִממֶּ נּו" (ויקרא ב ,יא) ,אולם כעת היא גם קובעת כי הפסח אסור להי שחט על חמץ ומכאן למדו חז"ל איסור המצאות החמץ בשעת הקרבת קרבן הפסח .10כאמור ,כל קרבן מבטא את תחושת העוני ועל כן אסור להקריב על המזבח חמץ ,אך בקרבן הפסח נאסרה אף הימצאותו של חמץ בבית ,וזאת משתי סיבות :הראשונה היא התעצמות חווית העוני והמצוקה בקרבן זה בהיותו משחזר את תחושתם של ישראל ערב היציאה בזמן מכת בכורות .בזמן כזה ,כמו לישראל במצרים באותה השעה ,אין מקום לשום תחושת רווח ועושר ועל כן החמץ צריך להתבער .השנייה קשורה לעובדה כי לבני ישראל במצרים הבית היה למזבח .11הם אוכלים את הקרבן במקומה של האש השורפת על גבי המזבח 12ועל משקופי בתיהם נוגע הדם במקום קרנות המזבח .במובן זה יש לראות את האיסור להותיר חמץ בבית כמקביל וזהה לאיסור להקריב חמץ על המזבח.13 8ר' נתן מנמירוב ,תלמידו של ר' נחמן מברסלב ,עומד על כך שבלחם ישנה סמליות לארבע היסודות .הקמח - הוא העפר ,אש התנור -היא יסוד האש ,המים הם היסוד השלישי וטפיחתו של הלחם היא יסוד הרוח. במצה ,הנעדרת את יסוד הטפיחה ,נעדר יסוד הרוח ,והיא ביטוי לאדם ללא רוחו -ללא גאוותו ,בבחינת 'ואנכי עפר ואפר' (ליקוטי הלכות ,פסח). בענין זה עיין מאמרו של ר' יואל בן נון על חמץ ומצה במגדים יד'. 9במקום בו חוזר הציווי בשמות (לד ,כה) מוזכר הפסח במפורש "לא תשחט על חמץ דם זבחי ולא ילין לבקר זבח חג הפסח". " 10לא תזבח על חמץ וגו' ,לא תשחט את הפסח ביד' בניסן עד שתבער החמץ" (רש"י שם). ' 11נמצינו למדים שלשה מזבחות היו לאבותינו במצרים המשקוף ושתי מזוזות וכו' (מכילתא דרבי ישמעאל בא -מס' דפסחא בא פרשה יא ד"ה והגעתם). 12נדמה לי כי מסיבה זו הקרבן צריך להעשות צלי אש ולהאכל שרוף ,בדומה לאכילת המזבח השורפת את הבשר .בכך נפתרת בעיית הטעם לגבי הציוו י לאכול את הבשר צלי אש לצד האיסור לאוכלו נא או מבושל. בין חג המצות לחג הפסח מצת היציאה אופייה של המצה שבני ישראל אוכלים בצאתם ממצרים שונה לחלוטין ממצת קרבן הפסח. אכילת המצה היא כורח ופועל יוצא של מציאות .המצה ביציאת בני ישראל לא הייתה יעד א לא תוצאה :קמח שלא הספיק להחמיץ .היא איננה מוצגת כמאכל שאליו צריכים בני ישראל לחתור כי אם לחם ועוגות שלא יצאו כראוי ,פועל יוצא של מציאות שבה עם ישראל הפכו באחת מעם של עבדים שמזונם קצוב וקבוע ,לעם בעל עצמאות שצריך לדאוג לעצמו .14תלונת בני ישראל שקדמה להבאת המ ן לעולם מזכירה את הרגלי האכילה שלהם במצרים: מִ י יִתֵ ן מּותֵ נּו בְ יַד יְהוה בְ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ַריִם ,בְ שִ בְ תֵ נּו עַ ל סִ יר הַ בשר ,בְ ָאכְ לֵנּו לֶּחֶּ ם לשֹבַ ע ,כִי הוֹצֵ אתֶּ ם אֹ תנּו אֶּ ל הַ מִ ְדבר הַ זֶּה לְ המִ ית אֶּ ת כל הַ ּקהל הַ זֶּה ברעב. שמות טז ,ג היציאה מהעבדות למצרים באה לידי ביטוי קודם כל באוכל .ואכילת המצה מציינת את המעבר מעבדות לחירות .זהו עיקרו של החג ועל כן הוא נקרא חג המצות .מדוע חג הפרשנים נטו לקשור את הטעם לענין אורך זמן ההכנה אך הבעיתיות בפרשנות כזו באה לידי ביטוי בפירושים השונים לפסוק זה .לפי רש"י 'נא' הכוונה ל'נע' כלומר שאינו מוכן דיו ,והחזקוני מסביר את הטעם ,לפי שהדברים צריכי ם להעשות בנחת ולא במהירות כדי להוכיח כי בני ישראל אינם יראים מן המצרים .הקושי בפירוש זה שישנו איסור גם ל'בשל מבושל במים' ולכאורה אם ברצוננו להקרין חוסר פחד בכך שאיננו ממהרים ,הבשר הראוי ביותר הוא המבושל הדורש זמן הכנה רב .מיקומו של הצלי אש מבחינת ההכנה באמ צע בין הנא לבין המבושל לא מאפשר לייחס את הטעם לענין אורך ההכנה ,שהרי אם ברצוננו לקצר את הזמן ,עדיף נא ואם ברצוננו להאריך את הזמן עדיף מבושל .הרשב"ם שכנראה עמד על הבעיה פירש 'נא' כצלי קידר המבושל בסיר ללא מים .בכך אמנם חרג מהפשט המקובל על רוב הפרשנים אך בכך הפך את הבשר הצלוי באש לדורש את זמן ההכנה הקצר ביותר מבין השלשה -נא ומבושל במים, דבר הסולל את הדרך לאפשר להסביר כי אמנם טעם הציווי לצלי אש קשור לזמן והמטרה היא לקצר ככל האפשר את ההכנה למען החפזון .כאמור ,לדעתנו אין בכל זה צורך שהטעם קשור לצלי אש בדוקא, בהיותו דומה יותר לשריפת הקורבן על גבי המזבח. 13הלכה מעניינת אותה מצטט רש"י נוגעת לפסח שני" :פסח שני מצה וחמץ עמו בבית ואין שם יום טוב ואין אסור חמץ אלא עמו באכילתו" .הפסח השני שהוא תשלום לפסח הראשון ,מתרכז בחובת הקרבן עצמה ולא בחובת הזכרון הקיימת בחג ,שהרי כ ל ענינו של חג לזכר מאורע הוא בזמנו ולא יעלה על הדעת להשלים חג שלא בזמנו .במובן זה המקריב בפסח שני מבקש לצאת ידי חובת הקרבן שהוא קרבן לד' ומבטא את הברית בין בן ישראל לקב"ה גם ללא קשר לחג הפסח (כקרבנות הפסח של חזקיהו ויאשיהו בחידוש הברית בין ישראל לקב"ה) ,ול א ידי חובת הזכרון של מכת בכורות והנלווה לה ,ביד' בין הערביים ועל כן הוא אינו נתבע לשחזר את חווית המקריבים במצרים הבאה לידי ביטוי בהוצאת החמץ מן הבית. 14המהר"ל בספרו גבורות השם ,מנסה להסביר מדוע לחם עוני הוא עצמו לחם חירות (פרק ס') .לדעתנו, ההקשר והסיבה שבג ללה בני ישראל נאלצו לאכול את אותו הלחם הוא הקושר אותו לחירות. 29 31 הרב איתמר אלדר המצות? משום שלא הספיק בצקם להחמיץ .ומדוע לא הספיק בצקם להחמיץ? כיון שביום ּושמַ ְרתֶּ ם אֶּ ת הַ מַ צוֹת כִ י בְ עֶּ צֶּ ם הַ יוֹם זה הוציא הקב"ה את בני ישראל משיעבוד מצריםְ " : הַ זֶּה ה ֹו ֵצאתִ י אֶּ ת צִ בְ אוֹתֵ יכֶּם מֵ אֶּ רֶּ ץ מִ צְ ריִם( "...שמות יב ,יז) .אנו מצווים לשמר את שתי האכילות הללו .בהקרבת קרבן הפסח אנו מצווים לאוכלו על מצות ומרורים ,ובכך אנו משמרים את האכילה הראשונה -מצת לכתחילה .ומאידך אנו מצווים לאכול מצה שבעה ימים ,זכר לאותה אכילת מצה שאכלו בני ישראל בצאתם ממצרים.15 אלא שראוי לסייג מעט ,חלוקה קיצונית זו בין מצת העוני הרלוונטית לקרבן הפסח ,למצת החירות הרלוונטית לחג המצות .שהרי כבר עמדנו על כך שגאולת ישראל וחירותם לא הוקנתה להם במלואה עד קריעת ים סוף ,המצוינת בשביעי של פסח .במובן זה ,דומה שביעי של פסח דווקא לחוויה של ליל יד' -אכילת קרבן פסח בעת התרחשותה של מכת בכורות .בני ישראל אמנם יצאו ממצרים למחרת הליל וטעמה של החירות כבר היה מונח בשפתותיהם יחד עם המצה שאכלו ,אולם מהר מאד הסתבר להם כי חירותם טרם ניתנה להם והים סוגר לפניהם ומצרים מאחוריהם .תקופת זמן זו שבין ראשון לשביעי של פסח היא תקופה שתחושת החירות מצד אחד ,ואימת המוות והשיעבוד מן הצד השני משמשות בעירבוביא .על רקע זה ניתן להבין את הפסוקים התמוהים מספר דברים (טז ,א-ח): שמוֹר אֶּ ת חֹ ֶּדש הָאבִ יב וְ עשִ ית פֶּסַ ח לַה' אֱֹלהֶּ יָך כִי בְ חֹ ֶּדש הָאבִ יב הוֹצִ יאֲָך ה' אֱֹלהֶּ יָך מִ מִ צְ ַריִם ליְלה .וְ זבַ חְ ת פֶּסַ ח לַה' אֱֹלהֶּ יָך צֹ אן ּובקר בַ מקוֹם אֲשֶּ ר יִבְ חַ ר ה' לְ שַ כֵן שְ מ ֹו שם. ֹלא תֹ אכַל עליו חמֵ ץ שִ בְ עַ ת ימִ ים תֹ אכַל עליו מַ צוֹת לֶּחֶּ ם עֹ נִי כִי בְ חִ פזוֹן יצאת מֵ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ַריִם לְ מַ עַ ן תִ זְ כֹר אֶּ ת יוֹם צֵ אתְ ָך מֵ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ַריִם כֹל יְמֵ י חַ יֶּיָך .וְ ֹלא יֵראֶּ ה לְ ָך שְ אֹ ר בְ כל גְ בֻלְ ָך שִ בְ עַ ת ימִ ים וְ ֹלא ילִ ין מִ ן הַ בשר אֲשֶּ ר תִ זְבַ ח בעֶּ ֶּרב בַ יוֹם ה ִראשוֹן ַלבֹקֶּ רֹ .לא תּוכַל לִ זְ בֹחַ אֶּ ת הַ פסַ ח בְ ַאחַ ד שְ ע ֶּריָך אֲשֶּ ר ה' אֱֹלהֶּ יָך נֹ תֵ ן לְך. כִי אִ ם אֶּ ל הַ מקוֹם אֲשֶּ ר יִבְ חַ ר ה' אֱֹלהֶּ יָך לְ שַ כֵן שְ מ ֹו שם תִ זְבַ ח אֶּ ת הַ פֶּסַ ח בע ֶּרב כְבוֹא הַ שֶּ מֶּ ש מוֹעֵ ד צֵ אתְ ָך מִ מִ צְ ריִםּ .ובִ שַ לְ ת וְ ָאכַלְ ת בַ מקוֹם אֲשֶּ ר יִבְ חַ ר ה' אֱֹלהֶּ יָך ב ֹו ּופנִית בַ בֹקֶּ ר וְ הלַכְת לְ אֹ הלֶּיָך .שֵ שֶּ ת ימִ ים תֹ אכַל מַ צוֹת ּובַ יוֹם הַ שְ בִ יעִ י עֲצֶּ ֶּרת לַה' אֱֹלהֶּ יָך ֹלא תַ ֲעשֶּ ה מְ לאכה. פרשיה זו עוסקת באופן מובהק בקרבן הפסח ,ובה מופיע הציווי לא לאכול על קרבן הפסח חמץ אולם הציווי האקטיבי מדבר על "שבעת ימים תאכל עליו מצות" .ראשית ,אנו מוצאים כאן ציווי מפורש לאכילת מצה שבעת ימים שקשור לחג הפסח ולא לחג המצות, 15ואכן הציווי לאכול מצות שבעה ימים מופיע כמעט תמיד ביחס לחג המצות (ויקרא כג ,ו; במדבר כח ,יז - על החריג בדברים טז נעמוד בהמשך). בין חג המצות לחג הפסח אך מעבר לכך ,יודעים אנו כי קרבן הפסח נאכל במוצאי יד' -ליל טו' בלבד ,ואף אסור להותיר ממנו עד בקר ,כיצד אם כן ,נוכל להבין את הציווי לאכול מצה עליו שבעת ימים.16 נראה שהכתוב רוצה ליצור זיקה מכוונת בין קרבן הפסח לבין אכילת מצה במשך שבעה ימים .מסיבה זו מכונה המצה כאן 'לחם עוני' .17וגם ההנמקה לאכילת המצה כאן ,נושאת אתָך מֵ אֶּ ֶּרץ ִמצְ ַריִם כֹ ל אופי מיוחד " :כִ י בְ חִ פזוֹן יצאת מֵ אֶּ רֶּ ץ ִמ ְצ ַריִם לְ מַ עַ ן ִתזְ כֹר אֶּ ת י ֹום צֵ ְ יְמֵ י חַ יֶּיָך" .בשאר המקומות 18הכתוב מציין כי אכילת המצות שבעת ימים היא זכר ליציאת מצרים ואין שום איזכ ור לענין החפזון .כאן הזכרון הוא לא לעצם היציאה כי אם ליציאת החפזון. רש"י מפרש " :כי בחפזון יצאת :ולא הספיק בצק להחמיץ וזה יהיה לך לזכרון" .כלומר, הוא קושר את החפזון לאכילת המצה של 'חג המצות' לאחר שבני ישראל יצאו ,אולם ראוי לשים לב כי הביטוי 'חפזון' ביחס ליציאת מצרים מופיע פעם אחת בלבד (לבד מכאן) והוא דוקא ביחס לקרבן הפסחַ " ,ו ֲאכַלְ תֶּ ם אֹ ת ֹו בְ ִחפזוֹן ,פֶּסַ ח הּוא לה'" (שמות יב ,יא) ,ועל כן אנו נקשור את הביטוי לא לאותו בצק שלא הספיק להחמיץ אלא לאותה מצה שנאכלה בקרבן הפסח מתוך חווית פחד ואימה ,ומעתה מלמדנו הכתוב שחווית 'חפזון' זו נמשכה אף בימים הבאים עד לקריעת ים סוף .על כן ,קובע הכתוב כי אכילת המצה במשך שבעת הימים איננה רק בשל הבצק שלא החמיץ המבטא את חווית החירות והעצמאות אלא גם המשך של אותה אכילת מצת עוני מקרבן הפסח ,של "מצות על מרורים יאכלהו" ושל "ואכלתם אותו בחפזון" .19הביטוי שהכתוב משתמש בו כדי לתאר אכילה זו מכחו של קרבן הפסח הוא 'שבעת ימים תאכל עליו מצות לחם עוני'.20 נדמה לי כי דברים אלו מסבירים היטב גם את הפסוק התמוה שבסוף הפרשיה" :שֵ שֶּ ת י ִמים תֹ אכַל מַ צוֹת ּובַ יוֹם הַ שְ בִ יעִ י עֲצֶּ רֶּ ת לַה' ֱאֹלהֶּ יָך ֹלא תַ עֲשֶּ ה ְמלאכה" .שתי תמיהות עולות ביחס לפסוק זה :א .מה פשרו של הביטוי 'ששת ימים' .האם בא ללמדנו הכתוב כי היום 16רס"ג מתמודד עם בעיה זו באומרו" :לא תאכל עמו חמץ אלא אכול אחריו שבעת ימים מצות". 17המצה כלחם עוני מופיעה רק כאן ,והביטוי 'עוני' נקשר דוקא לשיעבוד ('ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים' -שמות ג ,ז; 'ואמר אעלה אתכם מעני מצרים' שם יז') כלומר שהזכרון כאן הוא לחווית השעבוד והפחד ולא לחווית השחרור והחופש ,וזוהי החוויה של קרבן הפ סח בצירוף מצה זו עם המרורים שכאמור אף הם מזכירים את השיעבוד. 18שמות כג ,טו; לד ,יח. 19חיזוק מכריע לטענה זו ,כי אכילת המצה שבעת ימים קשורה גם לחג הפסח עצמו מצוי בספר יחזקאל (מה, כא) " :בראשון בארבעה עשר יום לחדש יהיה לכם הפסח חג שבעות ימים מצות יאכל". 20וכך כותב ה'חזקוני'" :עליו :בגללו ...פירוש ,תאכל מצות בגלל הקרבן הבא לזכרון יציאת מצרים". 31 32 הרב איתמר אלדר השביעי פטור מאכילת מצה .21ב .בכל המקומות שמוזכרים מקראי הקודש של פסח (שמות יב ,טז; ויקרא כב ,ז-ח; במדבר כח ,יח-כה) ,הראשון והשביעי תמיד מופיעים יחד ,וכאן הזכיר הכתוב רק את היום השביעי כמקרא קודש.22 נדמה לי כי התשובה לקושיא השניה היא גם התשובה לראשונה .כפי שראינו נקודת המבט של פרשיה זו היא מקרבן הפסח .גם יציאת מצרים המוזכרת כאן היא מנקודת מבט החפזון של חווית הקרבן .מסיבה זו ,מתעלם הכתוב בפרשיה זו במפורש מטו' כמציין את זכרה של יציאת מצרים .23הכתוב מבקש ליצור רצף בין קרבן הפסח המבטא את היראה והפחד במכת בכורות אל שביעי של פסח המבטא את היראה והפחד בקריעת ים סוף. הדברים באים לידי ביטוי גם בביטוי 'ששת ימים' .ציינו כי הכתוב מתעלם מיום טו' כמציין את זכרה של יציאת מצרים ,אך הדברים חריפים יותר .יום טו' נזכר בפרשיה זו ,אך לא כיום עצמאי " -כי בעצם היום הזה הוצאתי וכו'" -כפי שמופיע במקומות אחרים ,אלא כמוצאי אתָך ִמ ִמצְ ריִםּ .ובִ שַ לְ ת וְ ָאכַלְ ת יד' ..." :שם תִ זְ בַ ח אֶּ ת הַ פֶּסַ ח בערֶּ ב כְ בוֹא הַ שֶּ מֶּ ש מוֹעֵ ד צֵ ְ בַ מקוֹם אֲשֶּ ר יִבְ חַ ר ה' אֱֹלהֶּ יָך ב ֹו ּופנִית בַ בֹקֶּ ר וְ הלַכְ ת לְ אֹ הלֶּיָך" -מהו אותו הבקר? זהו בקר טו' שבו יצאו בני ישראל ממצרים ,אך באופן בולט וחריף ,מתייחס הכתוב לבקר זה כ'בקר שאחרי' קרבן הפסח.24 כשהקב"ה מצוה לאכול מצה שבעת ימים ,כפי שראינו עד עתה ,מדובר ביחידת זמן אחת מטו' ועד כא' ,בהם בני ישראל הפסיקו לאכול לחם והחלו לאכול מצה ,בהיותם נמצאים בדרך לחופשי .25אך בפרשיה זו מבקש הכתוב להבליט ולייחד את נקודת המבט של יציאת מצרים דרך המשקפים של קרבן הפסח כלומר מכת בכורות וקריעת ים סוף .על כן בפרשה זו הוא חורג מהציווי המקובל של "שבעת ימים תאכל מצות" ,ומבקש להפריד בין ששת 21רש"י מביא את דברי חז"ל על כך שאכן דיוק זה נכון אלא שע"פ העקרון של 'דבר היוצא מן הכלל לא ללמד על עצמו יצא אלא על הכלל כולו' ,גם ששת הימים הקודמים פטורים מאכילת מצה לבד מהראשון שבו ישנו ציווי מיוחד. 22הרמב"ן הקשה קושיא זו "והנה אמר וביום השביעי עצרת לה' אלהיך לא תעשה מלאכה -ולא הזכיר היום הראשון באיסור המלאכה."... 23דבר דומה עושה הכתוב גם בפרשית 'קדש לי כל בכור' באותם הפסוקים העוסקים ביציאת מצרים מנקודת המבט של מכת בכורות ,כלומר קרבן הפסח" :שבעת ימים תאכל מצות וביום השביעי חג לד'" .שוב התעלמות מפורשת מהיום הראשון כמקרא קדש( .נתייחס למורכבותה של פרשה זו בהמשך). 24רש"י בשמות יב' עומד על הזיקה שבין קרבן הפסח ליום היציאה שבאה לידי ביטוי בטו' בניסן" :ממחרת הפסח יצאו הוי אומר יום חמשה עשר בניסן הוא יום של יום טוב ,שהרי ליל חמשה עשר אכלו את הפסח ולבקר יצאו" .הכתוב כאן מתעלם באופן בוטה מהעובדה ש'לבקר יצאו' בכך שהוא מתאר בקר זה כ"פנית בבקר והלכת לאהליך" וע"כ הוא גם מתעלם מהיותו של יום זה 'יום טוב' ,כפי שמציין רש"י. 25וכך כותב ראב"ע " :והשבעת ימים בצאתם מצות אכלו עד שטבע פרעה ביום השביעי ,כי הענן היה מוליכם יומם ולילה ,ולא היו מתעכבים בחנותם עכוב רב( "...שמות יב ,טו). בין חג המצות לחג הפסח הימים הבאים לאחר טו' לטו' עצמו .כי מנקודת מבט זו ,טו' עצמו מציין את אכילת קרבן הפסח שהוקרב ביד' בין הערביים ובו בני ישראל אכלו מצת עוני ,וכאן הכתוב מבקש להוסיף על אכילה זו בטו' עוד ששה ימים של אכילת מצה.26 שבעת ימי אכילת 'מצת חירות' מנקודת מבטו של חג המצות הינם יחידה אורגנית של אכילת מצה מטו' ,יום היציאה ,ועד כא' ,יום קריעת הים .אולם שבעת ימי אכילת 'מצת עוני' מנקודת מבטו של קרבן הפסח ,מורכבת משני חלקים :טו' בניסן לא כיום יציאתם של בני ישראל ממצרים אלא כיום שבו נאכל קרבן הפסח מצות על מרורים (וכך כאמור מתואר יום זה בפרשיה זו) ,וששת הימים הבאים שגם בם מצווה הקב"ה להמשיך אכילת עוני זו עד שביעי של פסח -שרק לאחריו ניתן היה להשתחרר לחלוטין מתחושת העוני שליוותה את י שראל כל ימי שיעבודם תחושה שהגיעה למיצויה בקרבן הפסח ומכת בכורות ובשביעי בו בקריעת ים סוף. "הזמן הכפול" של ליל הסדר בשולי עניין זה נעיר הערה נוספת הקשורה לממד הזמן. העובדה שליל טו' הינו לא רק הפתיחה של שבעת ימי חג המצות אלא גם זמן אכילת קורבן הפסח שהיא בחינה בפני עצמה באה לידי ביטוי גם בממד הזמן. ישנן שתי מערכות זמן ,מערכת זמן הגבולין ומערכת זמן המקדש .בזמן הגבולין ,כפי שאנו מכירים ,היום הולך אחר הלילה שלפניו ,כפי שנאמר בפסוק " ַוי ְִהי עֶּ ֶּרב וַ י ְִהי בֹ קֶּ ר יוֹם אֶּ חד" (בראשית א ,ה) במשמעותו המקובלת על רוב הפרשנים (למעט הרשב"ם) .הוא מתחיל מצאת הכוכבים ומסתיים בצאת הכוכבים שלמחרת .בזמן המקדשי ,לעומת זאת ,הלילה הולך אחר היום ,היום מתחיל בעלות השחר ומסתיים בעלות השחר של היום לאחריו. בקרבנות כתוב "בְ יוֹם ק ְרבנ ֹו יֵָאכֵל" (ויקרא ז ,טו) ,קורבנות ניתן לשחוט רק ביום ,אם לדוגמא שוחטים קרבן חטאת ביום שלישי בצהריים ,מותר לכהנים לאכלו בכל הלילה שלאחריו .אמנם חז"ל הרחיקו את האדם מן העבירה והתירו עד חצות ,אך מדאורייתא מותר לאכלו עד עלות השחר .זהו "יום קרבנו" ,יום הקרבן המקדשי ,יום ולילה. 26יש לשים לב שבניגוד לדרכם של חז"ל אנו מבקשים לטעון כי ששת הימים אינם ששת הימים הראשונים של החג אלא הששה האחרונים .וכמו שבשמות (יג ,ו) נאמר 'שבעת ימים תאכל מצת וביום השביעי חג לה'' כלומר שהשבעת ימים כוללים את היום השביעי אליו מתייחסת הסיפא של הפסוק ,כך גם כאן 'ששת ימים תאכל מצות' כוללים את היום השביעי אליו מתייחסת הסיפא של הפסוק. 33 34 הרב איתמר אלדר כשאנו מקריבים את קרבן הפסח בי"ד ,חג הפסח ,מערכת הזמן שלו היא יום ולילה .ממילא הפסח נשחט בי"ד בין הערביים וכחלק מיום קרבנו ,יום י"ד ,נאכל בלילה .לכן הפסוקים העוסקים בקרבן הפסח קשובים לקצב הזמן המקדשי ,ולכן יכול להיכתב 'ופנית בבקר והלכת לאהלך' ,שהרי היום המקדשי של קרבן פסח -הוא יד' בניסן ,החל בבוקרו של יד' ותם בבוקר שלמחרת .מנקודת המבט של הזמן המקדשי ,שפסוק זה בא לתאר ,הבוקר שלמחרת קרבן פסח הוא כבר טו' ואיננו יום הקרבת קרבן הפסח .לעומתו ,חג המצות שהוא חג גבולין ,מתחיל מצאת הכוכבים ,כלומר בליל טו' שהוא מקרא קודש ,ומסתיים בלילה שלמחרת. מבחינה זו ,ליל הסדר הוא זמן מיוחד בשנה בו מופיעות באופן ברור שתי מערכות זמן שונות ,מערכת הזמן המקדשית מצד קרבן פסח וחג הפסח ,ומערכת זמן הגבולין מצד חג המצות .ממילא אם ישאל יהודי ,בעודו מסב בליל הסדר ,מהו התאריך היום -כיהודי טוב תשובתו צריכה להיות כפולה .זהו לילה שהוא גם יד' ,מצד הזמן המקדשי -חג הפסח (הלילה החותם את היממה המקדשית של יד') ,וגם טו' ,מצד הזמן הגבולי -חג המצות (הלילה הפותח את היממה של טו'). שתי בחינות של החג והמצה מעתה ניתן לקבוע קביעה מחודשת ולומר כי אותן שתי בחינות של החג ושל אכילת המצה :מצת העוני והחי פזון הקשורה לחג הפסח ומצת החירות הקשורה לחג המצות ,אינן מתחלקות בין יד' לבין טו' עד כא' .אלא שאכילת המצה בשבעת ימי החג עצמה נושאת אופי כפול זה .האחד ,אכילה המציינת את יציאתם של בני ישראל ממצרים והפיכתם לעם בן חורין שצריך לדאוג לעצמו ולמזונו .במובן זה המצה היא ברירת מחדל כיון שנקבעה על שום שבני ישראל לא הספיקו לאפות לחם ובצקם לא הספיק להחמיץ .השני ,אכילה הממשיכה את אותה אכילת מצה שעליה נצטוו בני ישראל לאכול ביחד עם קרבן הפסח ובמובן זה היא מבטאת את העוני והתלות של בני ישראל שהחלו במצרים והופנו אל הקב"ה במכת בכורות והסתיימו רק לאחר קריעת ים סוף. נדמה שלאור דברים אלו ניתן להבין את הפרשיה המרכזית ביחס לחג הפסח בשמות יב'. לאחר שמסיים הקב"ה לצוות על קרבן הפסח (ג-יא) ולאחר שהוא מתאר למשה את אשר עתיד להתרחש בליל היציאה ,וכיצד קרבן הפסח יציל את בתי ישראל מחרבו של המשחית (יב-יג) ,מגיעים פסוקי הזיכרון: וְ היה הַ יוֹם הַ זֶּה לכֶּם לְ זִ כרוֹן וְ חַ גֹתֶּ ם אֹ ת ֹו חַ ג לה' ,לְ ֹדרֹתֵ יכֶּם חֻּקַ ת עוֹלם תְ חגֻהּו .שִ בְ עַ ת ימִ ים מַ צוֹת תֹ אכֵלּו ,אַ ְך בַ יוֹם ה ִראשוֹן תַ שְ בִ יתּו שְ אֹ ר מִ בתֵ יכֶּם ,כִי כל אֹ כֵל חמֵץ וְ נִכְ ְרתה הַ נֶּפֶּ ש בין חג המצות לחג הפסח הַ הִ וא מִ יִ שְ ראֵ ל ,מִ יוֹם ה ִראשֹן עַ ד יוֹם הַ שְ בִ עִ יּ .ובַ יוֹם ה ִראשוֹן מִ ְקרא קֹ דֶּ ש ּובַ יוֹם הַ שְ בִ יעִ י מִ ְקרא קֹ ֶּדש יִהְ יֶּה לכֶּם ,כל מְ לאכה ֹלא יֵעשֶּ ה בהֶּ ם ,אַ ְך אֲשֶּ ר יֵָאכֵל לְ כל נֶּפֶּ ש הּוא לְ בַ ד ֹו יֵעשֶּ ה לכֶּםּ .ושְ מַ ְרתֶּ ם אֶּ ת הַ מַ צוֹת כִי בְ עֶּ צֶּ ם הַ יוֹם הַ זֶּה הוֹצֵ אתִ י אֶּ ת צִ בְ אוֹתֵ יכֶּם מֵ אֶּ ֶּרץ ַארבעה עשר יוֹם לַחֹ ֶּדש מִ צְ ריִםּ ,ושְ מַ ְרתֶּ ם אֶּ ת הַ יוֹם הַ זֶּה לְ דֹ רֹתֵ יכֶּם ,חֻּקַ ת עוֹלם .ב ִראשֹן בְ ְ בעֶּ ֶּרב תֹ אכְ לּו מַ צֹת ,עַ ד יוֹם האֶּ חד וְ עֶּ שְ ִרים לַחֹ ֶּדש בע ֶּרב .שִ בְ עַ ת ימִ ים שְ אֹ ר ֹלא יִמצֵ א ָארץ .כ בְ בתֵ יכֶּם ,כִי כל אֹ כֵל מַ חְ מֶּ צֶּ ת וְ ִנכ ְְרתה הַ נֶּפֶּ ש הַ הִ וא מֵ ע ֲַדת יִשְ ראֵ ל ,בַ גֵר ּובְ אֶּ זְ ַרח ה ֶּ כל מַ חְ מֶּ צֶּ ת ֹלא תֹ אכֵלּו ,בְ כֹ ל מוֹשְ בֹ תֵ יכֶּם תֹ אכְ לּו מַ צוֹת. שם ,יד-כ פסוקים אלו פותחים בחובת הזי כרון ליום זה אולם לא ברור מהו אותו היום .מחד הדברים הללו באים מיד לאחר תיאור קרבן הפסח וע"כ ניתן לומר שחובת הזכירה הבאה כאן היא על חג הפסח ו'היום הזה' הוא ליל טו' (ראב"ע) ,מאידך הפסוק הבא עובר לציווי שבעת ימים ,כלומר לחג המצות ולכן ניתן להציע שכבר בפסוק זה עובר הכתוב לדבר בחג המצות והיום הזה הוא בוקר טו' -יום היציאה ממצרים (רש"י) .המשותף לשתי הסיעות ,כי גם הטוענים כי פס' יד' עוסק בפסח מודים כי בפסוק טו' עובר הכתוב לחג המצות וכך כותב ראב"ע (שמות יב ,טו): שבעת ימים טעם מצות תאכלו ,זכר לאכילתם בצאתכם ממצרים ,כי לא צוה שיאכלו מצות רק הנאכלים עם הפסח לפני חצות לילה .רק שבעת ימים צוה לאכול מצות להיות זכר לאשר קרה לכם בצאתכם ממצרים ,כי שם כתוב כי לא חמץ .ואלו היו מניחים המצריים שיתמהמהו מעט היו מחמיצין עיסתם ,והשבעת ימים בצאתם מצות אכלו עד שטבע פרעה ביום השביעי ,כי הענן היה מוליכם יומם ולילה ,ולא היו מתעכבים בחנותם עכוב רב... גם ראב"ע נאלץ להודות לרש"י כי פסוק ט"ו עובר לחג המצות ולזיכרון אותו הלחם שלא הספיק להחמיץ שהרי הציווי לאכילת מצה שבעת ימים קשור ליציאה ולבצק שלא החמיץ ,27אלא שעל פי דברינו הציווי לאכול מצה שבעת ימים (ביום הראשון מכח קרבן הפסח ועוד ששה נוספים) רלוונטי גם לקרבן הפסח ולכן ניתן להמשיך את קביעתו של ראב"ע שהכתוב בדברים אלו עוסק בזיכרו ן קרבן הפסח ואכילת המצה כאן אינה זכר לבצק שלא הספיק להחמיץ אלא זכר ללחם העוני שבני ישראל אכלו על קרבן הפסח ולחווית העוני שנמשכה עד השביעי בו. 27וכך כותב הרב מרדכי ברויאר בספרו 'פרקי מועדות' גם המשך הפרשה איננו נוח לשיטת אבן עזרא .שהרי לדעתו ,מדובר כאן בחג הפסח ואילו המשך הפרשה דן בלא ספק בחג המצות :שבעת ימים מצות תאכלו' (עמ' .)96 35 36 הרב איתמר אלדר בפרשיה זו אנו מוצאים כפילויות רבות :חובת הזכרון ליום (יד ,יז); חובת אכילת מצה שבעה ימים (טו ,יח) ;28חובת ביעור השאור (טו ,יט) ;29איסור אכילת חמץ ועונשו (טו, יט).30 החזרה הכמעט מלאה על כל הפרטים דוחקת בנו לטעון כי הכתוב מתייחס לשתי הבחינות של חג המצות .הראשונה ,כהמשך לחג הפסח וקרבנו (יד-טז) ,והשניה כיחידה עצמאית הקשורה ליציאת בני ישראל ממצרים (יז-כ) .וננסה להוכיח את הדברים: (יד) והיה היום הזה לכם לזכרון וחגתם אתו חג לה' ושמרתם את המצות כי בעצם היום הזה הוצאתי את צבאותיכם מארץ מצרים ושמרתם את היום הזה לדרתיכם חקת עולם תחגהו: לדרתיכם חקת עולם: (טו) שבעת ימים מצות תאכלו אך ביום הראשון (יח) בראשן בארבעה עשר יום לחדש בערב תאכלו מצת עד יום האחד ועשרים לחדש בערב: תשביתו שאר מבתיכם (...מיום הראשן עד יום השבעי) (יט) שבעת ימים שאר לא ימצא בבתיכם כי כל אכל חמץ ונכרתה הנפש ההוא מישראל כי כל אכל מחמצת ונכרתה הנפש ההוא מעדת ישראל בגר ובאזרח הארץ: 28רש"י יח -ללמד גם על הלילות. 29חזקוני יט -ללמד על השבתה כבר לפני היום הראשון. 30רש"י יט -לענוש גם על השאור. בין חג המצות לחג הפסח (כ) כל מחמצת לא תאכלו בכל מושבתיכם תאכלו מצות :פ מיום הראשן עד יום השביעי: (טז) וביום הראשון מקרא קדש וביום השביעי מקרא קדש יהיה לכם כל מלאכה לא יעשה בהם אך אשר יאכל לכל נפש הוא לבדו יעשה לכם: באופן כזה ,החזרה על חובת הזכרון לדורות ,חובת אכילת המצה ,חובת ביעור השאר, איסור אכילת חמץ ועונשו אינה מיותרת והיא מעידה על קיומן של שתי הבחינות ,וכעת נבחן את השינויים שבין בחינה לבחינה :הכותרת :בקטע השני ישנה תוספת של 'ושמרתם את המצות כי בעצם היום הזה .'...תיאור חובת אכילת מצה שבעת ימים :בקטע הראשון נאמר 'שבעת ימים' ובשני יש תיאור 'מיד' בערב ועד כא' בערב' .השבתת השאור :בקטע הראשון השבתה ובקטע השני 'לא ימצא' .איסור חמץ :בקטע הראשון 'חמץ' ובקטע השני 'מחמצת' .העונש :בקטע הראשון הכרת הוא 'מישראל' ובקטע השני הוא 'מעדת ישראל בגר ובאזרח הארץ' .מקרא קודש :יש בקטע הראשון ואין בשני .תוספת בענין החמץ: בקטע השני יש פסוק נוסף האוסר אכילת מחמצת ומחייב אכילת מצה. ננסה להסביר את כל ההבדלים :כאמור ,הקטע הראשון משקף את שבעת ימי החג מנקודת המבט של קרבן הפסח .מנקודת מבט זו אכילת המצה היא בדוקא כיון שהחמץ מבטא תחושה וחוויה שאין לה מקום באווירת קרבן הפסח .הקטע השני משקף את שבעת ימי החג מנקודת המבט של חג המצות .מנקודת מבט זו אכילת המצה היא ברירת מחדל ופועל יוצא של אי החמצת הלחם ,שנבעה מעצם היציאה מעבדות לחירות .כך יש להבין את הכותרת של הפסקה השנייה 'ושמרתם את המצות כי בעצם היום הזה הוצאתי את צבאותיכם מארץ מצרים' .כפי שכתבנו לעיל ,במוקד חגיגת שבעת ימי החג ביחס ליציאה ממצרים עומדת אכילת המצה ,כמבטאת את היציאה מעבדות לחירות ,כפי שגם שמו של החג -חג המצות -מעיד עליו .וזהו פשרו של הציווי 'ושמרתם את המצות' .הכוונה כאן 37 38 הרב איתמר אלדר איננה לעניין אכילה או אי אכילה אלא לזכירתו של ענין המצות המבטא את היציאה מעבדות לחירות -כי בעצם היום הזה הוצאתי וכו'.31 נדמה לי כי על בסיס ה בחנה זו בין המצה מלכתחילה בחג הפסח למצה בדיעבד בחג המצות נגזרים גם שאר ההבדלים .מנקודת המבט של חג הפסח המצוה היא השבתת השאור וביעורו ,כיון שת חושת השאור המחמיץ את העיסה איננה רצויה בחווית העוני המתבקשת .על כן מצווה האדם באופן אקטיבי להשבית את השאור מביתו ועל ידי כך מלבו .לעומת זאת מנקודת המבט של חג המצות ,המצה כאמור איננה המטרה המבוקשת מלכתחילה אלא פועל יוצא של העדר החמצה ,על כן הציווי בחלק השני אינו השבתה אלא העדר הימצאות ,המבטא נאמנה את אותה אכילת מצה שהיא תוצאה של העדר החמצה. מסיבה זו ,גם איסור החמץ בפסקה הראשונה מדבר על 'חמץ' כלומר ההתמקדות היא בחמץ המבטא את הרווחה ונחת הרוח ,בעוד שבפסקה השנייה הכתוב מדבר על 'מחמצת' (גם ביט' וגם בכ') ,ביטוי המתמקד לא בשם העצם אלא בפועל ,כלומר בעצם פעולת ההחמצה .אותה פעולה שנעדרה מלחמם של בני ישראל בצאתם ממצרים.32 בסיום הפסקה השנייה ,הכתוב חוזר על הציווי שכבר אמר 'כל מחמצת לא תאכלו בכל מושבתיכם תאכלו מצות' .ולכאורה פסוק זה חוזר על עצמו גם בתוך הפסקה השנייה עצמה ,שאיסור אכילת מחמצת נאמר בפסוק יט' וחובת אכילת מצה נאמר בפסוק יח' ,אלא שחיבורם ביחד בפסוק זה נועד להדגיש את הזיקה שבין שני הציוויים וממילא את משמעות אכילת המצה מנקודת מבט זו" :כל מחמצת לא תאכלו -בכל מושבותיכם תאכלו מצות" .רוצה לומר :כיון שאסור לכם לאכול שום דבר המחמיץ אתם צריכים לאכול מצות. לולא הציוויי ם המפורשים על חובת אכילת המצה שבעת ימים ,היינו עוד עלולים להבין מפסוק זה שאכילת המצות איננה חובה אלא הצעה בלבד כתחליף לחמץ שנאסר .אולם גם לאחר הציווי המפורש על אכילת מצה שבעה ימים ,עדיין פסוק זה משאיר בנו את הרושם כי אכילת המצה איננה המטרה המרכזית מנקודת מבט זו אלא היא תוצאה נלווית של האיסור לאכול מחמצת ,הנגזר מהעדרה של פעולת ההחמצה מלחמם של ישראל .33עוד 31הרב מרדכי ברויאר בספרו 'פרקי מועדות' עומד על כך שהכותרת של הפסקה הראשונה המדברת על 'חג' איננה בהכרח מביאה אותנו לחג המצות ואפשר לפרשה על חג הפסח והוא נתמך בשמות כג ,ח וְ לד ,כה שם מוזכר קרבן הפסח במפורש כ'חג'. 32הביטוי הקרוב ביותר ל'מחמצת' מופיע בתיאור אכילת המצה השייכת לחג המצות שנבעה מיציאתם של בני ישראל מעבדות לחירות" :וישא העם את בצקו טרם יחמץ( "...שמות יב ,לד). 33הבדל זה גם בולט בין שני פסוקים עוקבים בפרשת 'קדש לי' .פרשה זו משלבת בתוכה את זכרון יציאת מצרים ,כלומר חג המצות ואת זכרון מכת בכורות כלומר חג הפסח .דבר זה בא לידי ביטוי כמו בפרשתנו, בכפילות הציווי על אכילת מצה' :שבעת ימים תאכל מצת וביום השביעי חג לד' .מצות יאכל את שבעת הימים ולא יראה לך חמץ ולא יראה לך שאר בכל גבלך' (יג ,ו-ז) הפסוק הראשון שייך לקרבן הפסח, בין חג המצות לחג הפסח בעניין אכילת המצה ,בפסקה הראשונה ,נאמר 'שבעת ימים' בעוד שבפסקה השנייה התיאור הוא מעת לעת :מיד' בערב עד כא' בערב .34כשהכתוב מבקש לציין יחידת זמן הוא מונה את מספר הימים ותאריכיהם ,אך כשהוא מבקש לציין את אורכה של יחידת הזמן הוא מונה את הזמן מעת לעת.35 ציון שבעת הימים מעת לעת ,מתייחס אליהם כיחידה אחת רציפה של זמן ,שהמעבר בה מיום ליום ומתאריך לתאריך איננו משמעותי .בי ום הכיפורים המעבר מט' בערב לי' בבקר לא בא לידי ביטוי כיון שהכתוב קבע שט' בערב עד י' בערב הינו יחידת זמן אחת הבאה לידי ביטוי בצום .כך גם כאן ,הקביעה כי אכילת המצה היא מיד' בערב ועד כא' בערב , מתעלמת ואיננה מאפשרת אבחנות בין אכילת המצה ביד' שמקורה ב'מצות על מרורים יאכלוהו' לבין שאר הימים ,והיא גם מתעלמת מעובדת היותו של שביעי של פסח שונה .לו היי תה ניתנת בידנו פרשיה זו בלבד היינו סוברים כי שביעי של פסח איננו שונה מקודמיו כשם ששביעי של סוכות איננו שונה מקודמיו .ואף היינו מחזקים סברה זו בטענה שלא זו בלבד ששביעי של פסח איננו מוזכר כאן כמקרא קודש אלא אף הוא מוזכר כאן כחלק מאותה יחידה אורגנית של אכילת מצה שיום אחד בתוכה איננו שונה ממשנהו .ההתעלמות משביעי של פסח והפיכתו לחלק מאותה התקופה של אכילת מצה ,נובעת מהיותה של בחינה זו הרואה את שביעי של פסח כמתאר את הזמן שבו הפסיקו בני ישראל לאכול את המצה שטרם הספיקה להחמיץ .קריעת ים סוף ,כפי שראינו בתחילת הדברים ,נתפסת מנקודת מבט זו כנקודת מעבר בלבד מאכילת מצה ככורח המהירות לאכילה של מנוחה. במובן זה היום השביעי איננו שונה מקודמיו ורק סיומו בכא' בערב רלוונטי לעניין הפסקת אכילת המצה. מה שאין כן לגבי נקודת המוצא של חג הפסח .במובן זה היום השביעי שונה מחמשת קודמיו בכך שהוא דומה לליל היום הראשון שבו הגיעה חווית קרבן הפסח לשיאה .מסיבה זו ,הכתוב בפ סקה זו איננו יכול למנות את אכילת המצה מעת לעת ,שהרי אמנם יש לנו שבעה ימים של אכילת מצה אך בתוכם אנו צריכים להבחין באותם שני ימים המהווים מסגרת לאותה אכילה -היום הראשון (שהוא אמנם טו' אך מנקודת מבט זו הוא מבטא לא את יום היציאה ממצרים אלא את ליל האכילה של קרבן הפסח בעיצומה של מכת הבכורות וסימנך -ההתעלמות מהיום הראשון כמקרא קדש .מסיבה זו ,מתוארת אכילת המצה שבעה ימים כפעולה אקטיבית' :תאכל מצות' .מאידך הפסוק השני בא לתאר את אכילת המצה שבעת ימים מנקודת המבט של יציאת מצרים ,וע"כ אכילת המצה מתוארת כברירת מחדל 'מצות יאכל' ,וכן איסור החמץ והשאר מתואר לא על ידי השבתה אקטיבית אלא על ידי חוסר הראות. 34יד' וכא' בערב הכוונה למוצאיהם ,כשם ש"ועניתם את נפשתיכם בתשעה לחדש בערב ,מערב עד ערב תשבתו שבתכם" הכוונה ממוצאי ט' בתשרי ועד מוצאי י'. 35כך גם ביחס ליו"כ כפי שראינו בהערה הקודמת ,ברצונו לציין את אורכו של הצום ,ולא רק את תאריכו. 39 41 הרב איתמר אלדר כפי שהוא מתואר בפרשית קרבן הפסח בדברים טז' ,וכפי שהבין ראב"ע את כותרתה שלפיסקה זו) ,והיום השביעי -שהוא יום קריעת ים סוף .מסיבה זו אזכורם של הראשון והשביעי כמקראי קודש מופיע במפורש רק בפסקה הראשונה הנוגעת לקרבן הפסח.37 36 סוף דבר פרשיה זו של שמות יב' שהיא פרשת הגרעין של חג המצות מבקשת ליצור עבורנו שתי יחידות מקבילות של אכילת מצה ,שתי אכילות שהן שתי חוויות שונות .האחת מתחילה בטו' בלילה ,שהוא רגע השיא של קרבן הפסח ,והוא מביא לידי שיא את חווית העוני הפחד והתלות שישראל היו שרויים בה במשך כל תקופת השעבוד ,וברגע זה מופנות תחושות אלו כלן אל הקב"ה .בתפילה ,בתקוה ,באמונה מתוך התחושה העניה כי 'אין לנו על מי להי שען אלא על אבינו שבשמים' .תחושה זו באה לידי ביטוי באכילת לחם העוני - המצה ,והיא מלווה את אכילת המצה עד היום השביעי שהוא שוב מביא לידי מיצוי את אותה החוויה .מיצוי שלאחריו כל שנ ותר לישראל הוא להאמין בד' ובמשה עבדו .על כן 'מותח' הקב"ה את אותה אכילה עניה עד היום השביעי שבו הושלם תהליך זה .השניה מתחילה בטו' בבקר ,שהוא רגע השיא של המעבר מעבדות לחירות .של התלות המוחלטת באדונים המצריים ,שהם סיפקו לישראל הן את העבודה והן את מזונם ,אל העצמאות הבסיסית ,המתחילה באחריותו של האדם לדאוג למזונו .חוויה זו באה לידי ביטוי בחוסר 36אמנם מצאנו שגם בדברים טז' וגם בשמות (יג ,ו) ,נקודת המבט של חג הפסח מתעלמת מטו' כמקרא קדש, אלא שיש להסביר כך :הרד"צ הופמן בפירושו לויקרא (כג ,ו) :עומד על כך שליל טו' שייך לשני החגים גם יחד .מחד הוא מוצאי יד' וידוע כי בקרבנות הולך הלילה אחר היום וע"כ ניתן לראותו כשייך ליד', מאידך הוא ליל טו' וביחס לחגים הנחגגים בגבולין היום הולך אחר הלילה ובמובן זה הוא שייך לטו'. הפרשה בדברים טז' והפסוקים הקשורים בנק' המבט של קרבן הפסח בשמות יג' ממוקדים בקרבן הפסח עצמו (ענין הפטר רחם מתואר כעבודה :ועבדת את העבודה הזאת בחדש הזה) ,וע"כ ליל טו' והבוקר שלאחריו מתוארים כהמשך הקרבן וכלילה שבא לאחר היום .אך כאן מתואר קרבן הפסח כחג שיש לחוג אותו ולזכור אותו .כאן ליל טו' ע"פ כללו של רד"צ הופמן כבר שייך ליום טו' וע"כ הכתוב אינו מתעלם מיום זה כמקרא קדש ,אולם מקרא הקודש כאן הוא ביחס לקרבן הפסח שנאכל בליל יד' ולא ביחס ליציאת מצרים. 37האבחנה האחרונה שלא התייחסנו אליה היא ביחס לעונש הכרת .בפיסקה הראשונה הקשורה לחג הפסח הכרת הוא ביחס לישראל ,ובפ סקה השניה הקשורה לחג המצות הכרת הוא ביחס לעדת ישראל הגר ואזרח הארץ .הביטויים 'עדת'' ,גר' ו'אזרח' ,מרחיבים את עם ישראל לכל הנלווים אליהם .הרחבה זו אכן מתבצעת ואף אלו חייבים בקרבן הפסח ,אולם כיון שקרבן הפסח מהווה ברית יסודית ,בין הקב"ה לעמו, מבקש הכתוב ליצור אבחנה בין ישראל ,ל'עדה'' ,גר' ואזרח הארץ .ע"כ בפרשה זו ביחס לקרבן הפסח הוא מבקש להתייחס ראשית לישראל ,ורק בחוקת הפסח הנזכרת לאחר מכן נוספים לברית הבסיסית ,גם העדה, הגר ואזרח הארץ' :ויאמר ד' אל משה ואהרן זאת חקת הפסח כל בן נכר לא יאכל בו...כל עדת ישראל יעשו אתו .תורה אחת יהיה לאזרח ולגר הגר בתוככם' (שמות יב ,מג-מט). בין חג המצות לחג הפסח הזמן להכין לחם -העדר הנובע מהעובדה כי ישראל נשלחים ואף מגורשים משעבוד מצרים .הגירוש ,הבריחה וההעדר הזמן להכין לחם ,שהם הניצנים הראשונים של החופש הושלמו לאחר קריעת ים סוף ,וימים אלו נקבעו כימי אכילת מצת החירות ,המבטא את הגירוש ,השחרור והחופש. העוני והפחד המעורבבים עם החירות והשמחה ,הם פועל יוצא של ההדרגתיות ביציאתם של ישראל לחופשי :עשר המכות ,יציאת מצרים וקריעת ים סוף .והם המכוננים את המודל של גאולת ישראל העולה לה קמעא קמעא .גאולה שעד שהיא אינה מושלמת ,היא תמיד נושאת בקרבה ניצנים של שחר ותקווה ,אור ושמחה לצידן של נסיגות חלקיות לפחות למראית עין המולידות מחדש את הפחד והיראה ,העוני והמצוקה שבנצנוצי השחר היה נדמה כי עברו מן העולם. ר' עקיבא הרואה את נבואת הזעם של אוריה מתגשמת יודע כי היא הבשורה הראשונה על התגשמותה של נבואת זכריה .ר' עקיבא יודע כי למצה שני צדדים וחשיפתה בצד הגנות שלה שהוא עֹ נְיה ,תביא בהכרח גם לחשיפת צידה השני ,צד השבח שהוא חירותה :מתחיל בגנות ומסיים בשבח. המשמעות הפנימית הקיומית של תנועה נפשית זו "חייב אדם לראות עצמו בכל דור ודור כאילו הוא יצא ממצרים" (פסחים קטז ,ב). האדמו"ר מפיאסצנה מתאר עבודת דמיון שצריך לעשות בכל חג ובין השאר גם בפסח. אדם יכול ממש לדמיין את יציאת מצרים וקריעת ים סוף ולראות את עצמו כחלק מזה. דרך נוספת בחסידות ,להעניק משמעות קיומית לחוויית היציאה ממצרים היא בהתמרת יציאת מצרים ליציאה אישית פרטית. מובא בשם ר' נחמן מברסלב שישנן שתי בחינות של גאולה אישית :בחינה של ט"ו ובחינה של שביעי של פסח .יש בחינה שהאדם מתחיל מהלך ,מתחיל תפנית ,והתחלת המהלך עצמה כבר מצדיקה מקרא קודש ,האדם צריך לעשות יום טוב על כך שמתחיל להתעורר בעבודת ה' .אבל אם האדם מחשיב בחינה זו כבחינה שלמה ,נשאר בה ואינו ממשיך לטעום את לחם העוני שמעורר בו כיסופים להגיע לשביעי של פסח ,הוא אדם שנתקע. היכולת לשמוח מצד אחד בהתעוררות הראשונה והיכולת להמשיך מצד שני לכיסופים עד שביעי של פסח ,היא עבודת ה' השלמה המצליחה לקדם את האדם ולהוציאו מבין המֵ צרים .וזהו גם האופן בו אנו צריכים לקוות ,לייחל ולכסוף אל הגאולה שלנו כעם, בב"א. 41 42 הרב איתמר אלדר לשני האורות הגדולים משה תורג'מן משמעותה של המילה "אור" נראית לכאורה פשוטה ,אך הדפים הראשונים של מסכת פסחים מערערים הבנה זו .המאמר הבא מבקש ,באמצעות אותם דפי הגמרא ,להגיע להבנות עמוקות יותר ביחס למשמעות ה"אור". במהלך זמן חורף למדנו בישיבה את מסכת פסחים .על המשנה הראשונה של המסכת, "אור לארבעה עשר" ,אנו מוצאים דיון נרחב בגמרא לאורך שלושה דפים ,המתחקה אחר הביטוי "אור" .בנושא נחלקו רב הונא ורב יהודה :רב הונא אמר שאור הוא "נגהי" כלומר זריחת השמש של יום י"ד ,ואילו רב יהודה אמר "לילי" כלומר ליל י"ד .בניסיון לפשט את הספק מביאה הגמרא הוכחות מפסוקים ומברייתות לכל אחת מהשיטות ובכל פעם הגמרא דוחה ראיות אלה ,ובהמשך (ג ,א) מביאה את דברי תנא דבי שמואל" :תא שמע דתני דבי שמואל :לילי ארבעה עשר בודקין את החמץ לאור הנר אלמא אור אורתא הוא" .השאלה העולה מכאן ברורה -אם הייתה לגמרא סייעתא מפורשת לכך שאור הוא לילה ,מדוע חיכתה שלושה דפים כדי לומר זאת? את השאלה הזו מעלה הגמרא בהמשך הדף " -ותנא דידן מאי טעמא לא קתני לילי -לישנא מעליא הוא דנקט" .התנא של משנתנו רצה ללמד אותנו להתנסח בלשון טובה ולכן הוא השתמש במילה "אור" ולא נקט "לילה". על התירוץ הזה ישנן מספר קושיות :ראשית אם לילה היא לשון מגונה ,למה הברייתא נקטה "ליל ארבעה עשר"? שנית ,אנו יודעים שבכל מקום נוקטת הגמרא בלשון קצרה וכאן נראה שהגמרא כביכול "מבזבזת" שלושה דפים לריק רק בשביל ללמד אותנו לשון נקייה? הרי נראה מהגמרא שלשון הברייתא היה מצוי לפניהם ואם כן שהמשנה הייתה רושמת "אור לארבעה עשר" והגמרא הייתה מביאה את דברי תנא דבי שמואל שמדובר בליל 43 44 משה תורג'מן ארבעה עשר ובסוף רושמת שהתנא נקט "אור" כדי ללמדנו לשון טובה .הקושיה רק מתעצמת כאשר מעיינים בתלמוד הירושלמי .התלמוד הירושלמי פותח כבתלמוד הבבלי במשנה " -אור לארבעה עשר בודקין את החמץ" אך בגמרא לא מוזכר שום דיון מהו "אור" אלא להיפך " -למה לאור הנר א"ר שמואל בר רב יצחק מפני שהנר בודק כל שהוא .למה בלילה? אמר רבי יוסי שאין בדיקת הנר יפה אלא בלילה" (ירושלמי ,פסחים ,א) .לתלמוד הירושלמי ברור שאור הוא לילה והגמרא שם רק דנה מהו המקור לכך.1 במאמר ננסה להציע פתרון שיסביר את הקשיים בתלמוד הבבלי ויפתח פתח להסתכלות חדשה ופנימית על מהלך הגמרא .הראשון שהאיר לי את עיני בנושא הוא הרב מנשה וינר בשיעור פתיחה שלו למסכת פסחים 2אך אנו ננסה ללכת בכיוון שונה .אם נסתכל על מהלך הגמרא נוכל לשים לב לפרט מעניין .כאשר הגמרא מתחילה להביא הוכחות לשני השיטות ה אם אור הוא לילה או זריחת השמש היא מביאה שבע הוכחות מהתנ"ך :א" .הבוקר אורוהאנשים שלחו" (בראשית ,מד ,ג') -מכאן לומדים אור הוא יממא .ב" .וכאור בוקר יזרח שמש" (שמואל ב' ,כג ,ד') -מכאן לומדים אור הוא יממא .ג" .ויקרא אלהים לאור יום" (בראשית ,א' ,ה') -מכאן לומדים אור הוא יממא .ד" .הללהו כל כוכבי אור" (תהילים, קמח ,ג') -מכאן לומדים אור הוא לילה .ה" .לאור יקום רוצח יקטל עני ואביון ובלילה יהי כגנב" (איוב ,כד ,יד) -מכאן לומדים אור הוא יממא .ו" .יחשכו כוכבי נשפו יקו לאור ואין ואל יראה בעפעפי שחר" (איוב ,ג' ,ט') -מכאן לומדים אור הוא יממא .ז" .ואומר אך חושך ישופני ולילה אור בעדני" (תהילים ,קלט ,יא) -מכאן לומדים אור הוא יממא .הגמרא דחתה את כל ההוכחות הללו אבל אם נשים לב ,אם ניקח את הקבוצה הזו ללא ההוכחה הרביעית ,כולם באים להוכיח שאור הוא יום .לעומת זאת ,מכאן והלאה כל ההוכחות באות להוכיח שאור הוא לילה וכולם נלמדות מברייתות או מדברי חכמים ולפי דעתי זה הפתח להבנת מהלך הגמרא שלפנינו .כאשר הגמרא רצתה להביא הוכחות שאור הוא יום היא מביאה הוכחות מהתורה שבכתב ואילו כאשר הגמרא רוצה להביא הוכחות שאור הוא 3 לילה היא מביאה הוכחות מהתורה שבעל פה. 1 2 אמנם בהמשך ,הגמרא שואלת ומנסה לומר שאולי נבדוק את החמץ בזמן אחר ,אבל על עצם הדין ש "אור" הוא לילה אין שאלה. הרב מנשה וינר ,פתיחה למסכת פסחים; אוחזר מ http://yesmalot.co.il/shiurhtml/malotsh1361.asp 3ובקשר להוכחה הרביעית שבין שבעה ההוכחות מהתנ"ך שמשם מוכח שאור זה לילה וזה קשה לשיטתנו, אולי אפשר לומר כך :כאשר הקב"ה ברא את העולם הוא ברא שני מאורות גדולים ובסוף הקב"ה עשה מאור גדול ומאור קטן ,את המאור הגדול לממשלת היום ואת המאור הקטן לממשלת הלילה ואת הכוכבים .השל"ה לשני האורות הגדולים ישנו מדרש (שוחר טוב תהילים יט) מפליא על הקשר שבין התורה שבכתב לתורה שבעל פה: כשהיה משה בהר ארבעים יום וארבעים לילה ,לא היה יודע מתי יום ומתי לילה ,רק על - ידי-זה כשהיה לומד תורה שבכתב ,היה יודע שהוא יום ,וכשלמד תורה שבעל-פה ,היה יודע שהוא לילה. התורה שבכתב נמשלה ליום ואילו התורה שבעל פה נמשלה ללילה ומהלך הדברים כך הוא .כאשר הגמרא באה לברר מהו "אור" היא בעצם רצתה להראות לנו את עומק ההבדל שבין התורה שבכתב לתורה שבעל פה ,בכל הפסוקים בתורה שבכתב "האור" הוא יום כיוון שכל התורה שבכתב נמשל ה ליום ואילו כאשר הגמרא עברה להוכיח ש"אור" הוא לילה היא מביאה את כל הגמרות והברייתות שהם בעצמם "לילה" .לא בכדי התלמוד הבבלי נקרא "חושך" " -במחשכים הושיבני זהו תלמוד בבלי" (סנהדרין כד ,א). לעומת זאת אנו מוצאים שלא כל התורה שבעל פה נקראת לילה ,יש דבר שיוצא מן הכלל "והאור זה תלמוד ירושלמי ,המאיר אור התורה ,אחר שנתבטל זה ,כביכול נשארו בחשך, שכתוב במחשכים הושיבני ,זהו תלמוד בבלי ,שבני העולם הולכים בו במחשכים "(סנהדרין כד ,א) .התלמוד הירושלמי חורג ממסגרת הכללים המגדירים את התורה שבעל פה שנקראת "לילה" ,ומקבל אופי חדש שבו הוא דומה לתורה שבכתב שנקראת יום ,זהו ההבדל שבין שני התלמודים .בתלמוד הבבלי שהוא לילה אנו מוצאים ספק אם "אור" הוא יום או לילה כיוון שהוא עצמו משול ללילה ולילה הוא זמן של חושך ,של גלות ,של קשיים ,של ספקות אך התלמוד הירושלמי שהוא יום וודאי -ברור שאור הוא לילה. ראינו שהתנא של משנתנו נקט בלשון אור ולא בלשון לילה כדי ללמדנו לשון טובה ,אך לפי דברינו צריך לומר שלישנא מעליא הוא לא רק הבדל לשוני אלא הוא הבדל פנימי שבא לשנות אותנו מהמדרגה הנוכחית אל מדרגה אחרת ,גבוהה יותר. ר' צדוק מלובלין בפרי צדיק (ספר שמות על סעודת פדיון הבן) מסביר ש"לישנא מעליא נקט" הוא האור שבתוך החושך וזהו התפקיד של התלמוד הבבלי .התלמוד הבבלי נמצא בספר תולדות אדם אומר שהמאור הגדול הוא תורה שבכתב והמאור הקטון הוא תורה שבעל פה ואם כך כאשר הג מרא מביאה את הפסוק "הללו כל כוכבי אור" היא מתייחסת לאור הכוכבים אשר מיוחסים למאור הקטן ואם כך ברור לפי דברינו שההוכחה מפסוק זה צריכה להיות שאור זה לילה כי התורה שבעל פה היא לילה. 45 46 משה תורג'מן בלילה ,בזמן של גלות ,של קשיים ושל ייסורים ,אבל שם מקומו .תפקידו להאיר את החושך ולתת מענה לכל הקשיים הנמצאים בחוץ ואולי זוהי הסיבה שאנו פוסקים הלכה כבבלי ולא כירושלמי כי לירושלמי שהוא יום הכל פשוט אין קשיים אז אין גם התמודדות, אבל לבבלי שנמצא בגלות ומתמודד עם הקשיים אז הדברים מתחדדים אצלו יותר ומקבלים ממד פנימי יותר. לסיכום ,ניתן לומר שהגמרא בהתחלה באה ללמדנו על ההבדלים שבין התורה שבכתב לתורה שבעל פה שהתורה שבכתב נקראת יום והתורה שבעל פה נקראת לילה ולכן הגמרא התחילה מהוכחות שאור הוא יום מהתורה שבכתב והמשיכה מהוכחות שאור הוא לילה מהתורה שבעל פה ,אך בסוף ממסקנת הגמרא נמצאנו למדים שגם בתורה שבעל פה יש ממד של אור הנמצא בתוך החושך וזהו מקומו. הדבר מוכח גם מהמשנה עצמה ,המשנה אמרה שאור לארבעה עשר בודקין את החמץ אבל בעצם אנו יודעים שזה ליל ארבעה עשר ,כלומר ישנה בחינה של אור הנמצא בלילה ,אור שבא להחיות את הלילה והוא הלשון הטובה שרצה התנא להשמיענו כדי להורות לנו לגלות את האור שבתוך החושך ולהוסיף אורה גם בחיי היום יום. נסיים עם דבריו המפליאים של הרב זצ"ל המסכמים את דברינו: ההסברות המתחדשות בדרכה של התורה הנגלית מדור לדור יש בתוכן נקודה פנימית של התקרבות להרחבה הרזית של רחובות הנהר אשר לבינה העליונה ,ות"ח יקרי דעה הם עובדים בזה את השדה אשר ברכו ד' ומתקרבים בזה לאור "הגאולה" שהוא תלמוד הירושלמי ,העומד לעומת "התמורה" שהוא תלמוד הבבלי ,שהוא האור של ישיבת מחשכים שבארעא דמחשכא .באחרית הימים יגלה אור ד' ויתקרב הסגנון של ההלכות המאוששות עם האגדות דחקל תפוחין קדישין במועד קץ המגולה ,שהוא שיבת ישראל לארץ ישראל ולהחיותה בבנין מעשי" ,ואתם הרי ישראל פריכם תתנו וענפכם תשאו לעמי ישראל כי קרבו לבא" ,שתכונתו היא קיבוץ החתום וסתום דליבא לפומא לא גליא, תוכן קץ החתום ,עם הגלוי של עבודה גשמית מורגשת מכל המון עובד .בגאולה כפולה זו יוחל כח זרוע ד' לגאול את הגופים מכל שעבודם הקשה "מעצבך ומרגזך ומן העבודה הקשה אשר עובד בך" ,ואת הנשמות ממכאוביהן ומחשכיהן ,מכל המדות הרעות ,מכל השנאות והצמצומים" ,ועשיתי אותם לגוי אחד בארץ בהרי ישראל"" .אכן אתה אל מסתתר אלהי ישראל מושיע. אורות התחיה ,נה דין מצה שמורה הרב שי וינטר ראשי פרקים: א .פתיחה – גדר חובת/מצות אכילת מצה. ב .דין "ושמרתם" בפשט המקרא ובמכילתא. ג. באור הגמרא בפסחים מ'. ד .דין לשמה. ה .פסיקת הראשונים. ו. סיכום – הלכה למעשה. פתיחה – גדר חובת /מצות אכילת מצה. הציווי לאכול מצות בחג הפסח חוזר בתורה כמה פעמים .בפרשת בא (שמות יב ,טו) נאמר" :שִ בְ עַ ת ימִ ים מַ צוֹת תֹ אכֵלּו" .לעומת זאת ,בפרשת ראה (דברים טז ,ח) נאמר" :שֵ שֶּ ת ימִ ים תֹ אכַל מַ צוֹת ּובַ יוֹם הַ שְ בִ יעִ י עֲצֶּ רֶּ ת לד' אֱֹלהֶּ יָך ֹלא תַ עֲשֶּ ה ְמלאכה". במסכת פסחים (קכ ,א) מובאים דברי המכילתא המתייחסים לסתירה זו: ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת לה' אלהיך מה שביעי רשות אף ששת ימים רשות מאי טעמא הוי דבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כולו יצא יכול אף לילה הראשון רשות ...תלמוד לומר בערב תאכלו מצת הכתוב קבעו חובה. 47 48 הרב שי וינטר לדעת הגר"א יש בכל זה ,משמעות לפשט לשון התורה המצווה לאכול מצות שבעה ימים, ולדבריו מי שאוכל מצות במהלך כל שבעת ימי החג הרי הוא מקיים מצוה ,אף שאין חיוב לאכול מצות אלא בלילה הראשון .1מקובל לכנות מצוה זו 'מצוה קיומית' לאפוקי מ'מצוה חיובית' .בגדר זה של 'מצוה קיומית' מצאנו מחלוקת עקרונית באחרונים .הגר"מ פיינשטיין זצ"ל (שו"ת אגרות משה אה"ע ,א סוף סי' קב )0סבור כי מצות ישוב א"י היא מצוה קיומית ,דהיינו שאין חובה לעלות ולהתיישב בארץ ישראל ,אך מי שכבר יושב בה מקיים מצוה .על תפיסה זאת אומר הגר"א שפירא זצ"ל (מנחת אברהם א ,מד) כי היא סותרת את עצם המושג 'מצוה' ,שמשמעותו היא שהמצוה – רבש"ע הוא מקור הסמכות ,ואילו אם ההחלטה לקיים מצוה או לא תלויה ברצוני הרי שאני מקור הסמכות .המושג מצוה קיומית שייך רק כאשר ההתחייבות במצוה תלויה בתנאי ,שהוא מצד עצמו אינו מצווה ,כגון מצות ציצית .אין חיוב להתעטף בבגד בעל ד' כנפות ,אך אם אדם מתעטף בבגד שכזה הוא חייב להטיל בו ציצית .לפי זה יש לומר שההגדרה של הגאון בעניין אכילת מצות בשבעת ימי הפס ח היא שאין חיוב לאכול פת בפסח ,אך מי שרוצה לאכול פת מצווה שפיתו תהיה מצה. דין "ושמרתם" בפשט המקרא ובמכילתא אתי אֶּ ת ּושמַ ְרתֶּ ם אֶּ ת הַ מַ צוֹת כִ י בְ עֶּ צֶּ ם הַ יוֹם הַ זֶּה הוֹצֵ ִ בפרשת בא (שמות יב ,יז) נאמרְ ": צִ בְ אוֹתֵ יכֶּם מֵ אֶּ רֶּ ץ מִ צְ ריִם ּושְ מַ ְרתֶּ ם אֶּ ת הַ יוֹם הַ זֶּה לְ ֹד ֹרתֵ יכֶּם חֻּקַ ת עוֹלם". על פי מה שבארנו לעיל ,יש לשאול אילו התורה ציוותה לשמור על המצות ,האם רק את המצה של ליל ט"ו בניסן 2או גם את המצות של שבעת הימים .הנצי"ב (העמק דבר ,שם) מדייק מהפסוק עצמו כי מדובר במצה של הלילה הראשון" :עיקר משמעות מצוה זו מבואר בדברי חז"ל דקאי על מצת מצוה של לילה הראשון מה שאינו בשבעת הימים .והכי משמעות סוף המקרא כי בעצם היום הזה וגו' ושמרתם את היום הזה וגו'". מאידך ,פסוק זה קודם לחיוב שקבע הכתוב לקמן" :בערב תאכלו מצות"( שמות יב ,יח,). ואדרבה הוא מופיע שני פסוקים לאחר המילים" :שבעת ימים מצות תאכלו"( שם ,שם, טו). 1עיין מ"ב סי' תעה סק מה וסי' תרלט סק כה. 2ההלכה נפסקה כדעת חכמים במחלוקתם עם ר' יוחנן בן נורי בפסחים לה .שאין יוצאין ידי חובה מצה בליל הסדר אלא במצה העשויה מחומר שיכול לבוא לידי חימוץ. דין מצה שמורה כמובן ,כדי להשיב על שאלה זאת ,יש להבין מה בדיוק מצוה הפסוק ,דהיינו מהו טיבה של אותה שמירה עליה אנו מצווים. במכילתא (פרשה ט' ,סג) איתא: ושמרתם את המצות .שמרהו עד שלא תביאהו לידי פסול .מכאן אמרו תפח תלטוש בצונן ...ר' יאשיה אומר אל תקרי כן אלא ושמרתם את המצות כדרך שאין מחמיצין את המצה כך אין מחמיצין את המצוה אלא אם בא מצוה לידך עשה אותה מיד. יש להבין מהי משמעות הציווי לשמור מפסול או החמצה ,שהרי ברור גם ללא פסוק זה שאסור שיהיה חמץ במצות של פסח ,שהרי יש בפסח איסור לאכול חמץ ויותר מכך לאו של בל יראה ובל ימצא. אפשר היה לומר שהכתוב בא ליתן מצות עשה לשמר את המצות ,אך התוספת במכילתא: "מכאן אמרו "...מלמדת שיש רמה מסוימת של שימור ,שלא היינו יודעים שאנו מצווים בה ,לולי הפסוק הזה .לקמן נציע ,בס"ד ,כמה אפשרויות בעניין זה. לשון המכילתא מעוררת גם את השאלה האם דין השימור הוא מדאורייתא או מדרבנן ,שכן הלשון "מכאן אמרו" מתאימה יותר ללשון דרבנן .אמנם ,אפשר לומר שעיקר הדין הוא דאו' ויש לו גם נגזרות מדרבנן. כמו כן יש לשאול אם דין זה הוא לעיכובא ,דהיינו שאי אפשר לצאת ידי חובת מצה בליל הסדר במצה שלא נעשה בה דין השימור הנדרש ו/או שאסור להשתמש בכל ימי הפסח במצה שלא נעשה בה שימור. בכל אופן ,נראה מפשט המכילתא שדין השימור קשור ישירות לאיסור חמץ ,ואם כן יש מקום לומר שאין להבחין בזה בין מצת מצוה לבין שאר המצות הנאכלות בפסח .אם כי ניתן לומר ,שכיוון שזוהי רק חומרא בדיני חמץ ,הקפידה בכך התורה (או :הקפידו בכך חז"ל) דווקא במצה של ליל הסדר. המלבי"ם טוען שבמכילתא עצמה (מכילתא שם) יש מחלוקת תנאים בשאלה אם דין השימור מתייחס לכל שבעת הימים או רק למצת המצוה: ...וזה ג"כ פלוגתת ר' יאשיה שהוא ס"ל שאין צריך שימור רק במצה של מצוה שבלילה הראשון ,ועז"א את המצות הידועים ר"ל מצת מצוה ,ומזה הוציא לכל מצוה שצריכה שימור לבל תתחמץ... 49 51 הרב שי וינטר אמנם ,יש להעיר שגם הלשון 'פסול' שבדברי תנא קמא נראית מתאימה יותר למצת מצוה. ביחס למצות הנאכלות בשאר ימות הפסח מתאימה יותר המילה 'איסור'.3 כעת נפנה לברור מהותו של דין השימור – מהי השמירה הנדרשת? ברור שאסור שהמצה תהיה חמץ .החידוש של "ושמרתם" הוא שיש דרישה מעבר לכך שהתוצאה הסופית היא שהמצה לא הגיעה לידי חימוץ .אפשר להציע כמה "מדרגות" להסבר דרישה זו: א .לא להסתמך על סימני חימוץ ,דהיינו על מה שאנו רואים שאין שיאור או סידוק בבצק.4 ב .לא להסתמך גם על חזקה ,תוך כדי תהליך הכנת הבצק ,כגון על כך שידוע שלא ירדו גשמים על החיטים או על כך שמסתמא טחנו את החיטים מיד אחר שרייתן במים ,טרם החמיצו.5 ג .את כל פעולות השימור יש לעשות "לשמה". ננסה לה בין ,בס"ד ,מתוך ניתוח סוגיות הגמרא ודברי הפוסקים מהי או מהן באמת הדרישה או הדרישות הכלולות בדין השימור. באור הגמרא בפסחים מ ,א.6 הגמרא בפסחים דנה בשאלה אם מותר ללתות (= לשרות במים ,לפני הטחינה) את החיטים מהן מכינים מצות לפסח או לא .בתחילה סבר רבא שאסור ללתות ,אחר כך שינה דעתו ואמר שמותר ללתות ולבסוף הכריע כי מצוה ללתות! רבא הגיע להכרעה זאת מכח הדין של "ושמרתם": 3 לביאורים נוספים למחלוקת התנאים שבמכילתא עי' בפירוש מרכבת המשנה למכילתא וכן בפירוש יד אפרים. לקמן יובאו דברי ערוך השולחן בביאור המחלוקת. 4 סימני חימוץ אלו מובאים כבר במכילתא הנ"ל וצריך לומר שבזמנם היו בקיאים בסימנים אלו באופן שיכולים היו לדעת בודאות אם העיסה החמיצה או לאו .והחידוש הוא שאף שבודאי אין חמץ לפנינו לא די בכך אם לא נעשה שימור במצה .כך באר הגרי"ז את גדר חובת השימור .הו"ז בספר 'מועדים וזמנים' לרב שטרנבוך ,ג סי' רסג. 5כעין זה ביאר בשו"ת שואל ומשיב .הו"ד ב'מועדים וזמנים' ,שם. 6כל דברי הראשונים שבפרק זה מצויים בחידושיהם לדף מ .לא ציינו בכל ציטוט את הד"ה המדויק ,שלא להטריח את הלומד. דין מצה שמורה ...הדר אמר רבא מצוה ללתות שנאמר ושמרתם את המצות אי לא דבעי לתיתה שימור למאי? אי שימור דלישה שימור דלישה לאו שימור הוא דאמר רב הונא בצקות של נכרים אדם ממלא כריסו מהן ובלבד שיאכל כזית מצה באחרונה .באחרונה אין בראשונה לא מאי טעמא משום דלא עבד בהו שימור ולעביד ליה שימור מאפיה ואילך אלא לאו שמע מינה שימור מעיקרא בעינן. רבא מניח שהפסוק מחייב לשמר את המצות או מעיקרא או מתי שהוא במהלך התהליך. אם לא מועיל השימור שלקראת האפייה לא יועיל גם השימור שמשעת הלישה .רבא סבר, שכיוון שהתורה מצווה לשמר את המצות יש לעשות כל מה שאפשרי כדי להביא לידי ביטוי את השימור ,ובכלל זה יצירת מגע יזום בין החיטים לבי ן מים ,על ידי לתיתה .אין הכוונה שצריך לעשות פעולה מיוחדת לצורך שימור אלא שכל פעולה שהיא חלק מהתהליך הרגיל של עשיית הפת – אין להימנע ממנה אלא לעשות אותה באופן שלא יוצר חמץ .וזו לשונו של ר' דוד ,שם" :כלומר לאחר שציווה הכתוב על המצות שיעשה בהם שימור לשם מצה י ש במשמע שיעשה בהם כל מה שדרך לעשות בהם מן הדברים הצריכים שימור"... מפשטות לשונו של רבא נראה שדין השימור הוא לעיכובא ,דהיינו שאי אפשר לצאת ידי חובה במצה שאינה שמורה כדין .ראיה לדבריו הביא רבא מדברי רב הונא שמהם עולה ששימור לקראת האפייה אינו נחשב שימור .ראיי תו של רבא מדינו של רב הונא נדחית בהמשך הסוגיה " :וממאי דילמא שאני התם דבעידנא דנחית לשימור לא עבד לה שימור אבל היכא דבעידנא דנחית לשימור עביד לה שימור הכי נמי דשימור דלישה הוי שימור. "הגמרא אומרת שסביר בהחלט שדין שימור אינו לאורך כל התהליך של הכנת המצות אלא בזמן שיש חשש לחימוץ ,דהיינו בזמן המגע עם מים – שעת הלישה ,אך אין כל ראיה מדברי רב הונא לכך שיש צורך של שימר בלתיתה .אמנם ,רבא נשאר בדעתו " :ואפילו הכי לא הדר ביה רבא דאמר להו להנהו דמהפכי כיפי כי מהפכיתו הפיכו לשום מצוה אלמא קסבר שימור מעיקרא מתחלתו ועד סופו בעינן מר בריה דרבינא מנקטא ליה אימיה בארבי". אמנם ,הדרכתו של רבא הייתה לשמר משעת ההיפוך שאחר הקצירה שהוא שלב הקודם ללתיתה ,ואם-כן ,שואלים תוספות (שם ,ד"ה 'כי') 7מנין שמצוה ללתות? שמא יש להסתפק בשימור מעיקרא שנעשה מהקצירה ,ללא צורך בלתיתה? תשובת תוספות היא שעיקר עניין 7שאלה זו נשאלה על ידי ראשונים נוספים. 51 52 הרב שי וינטר שימור הוא כאשר יש מגע עם מים ולו לא היתה חובת שימור בלתיתת הדגן לא היה חיוב גם לשמר בשלב הקודם של איסוף הדגן. לעומת זאת ,הבין המהר"ם חלאוה שהדרישה לשימור משעת קצירה עולה מפשט המקרא, לדעת רבא ... :דקרא סתמא כתיב ושמרתם – משעה שאפשר בשמירה ,דהיינו מעידן קצירה. דווקא ביחס לשימור בלתיתה הבין המהר"ם חלאוה שדרישתו של רבא היא רק למצוה מן המובחר" :והכי קאמר אי לאו לתיתה שימור מעליא למאי ,מיהו אי לא עביד לתיתה שימוקד מעיקרא בעינן"... פסיקת הראשונים האם גם למסקנת הגמרא ולהלכה השימור המוקדם הוא לעיכובא? ר' דוד אומר שלמסקנת הגמרא ,כיוון שראייתו של רבא לדינו נדחתה וכעת הוא סומך על סברתו בלבד הרי שדינו הוא רק דין לכתחילה ולא לעיכובא: וכיוון שחזרו דבריו של רבא לסברה בלא ראיה אין לנו לומר שאם לא עשה בהם שימור זה מזמן קצירה שלא יצא ידי חובתו אלא שלמצוה בלבד הוא מצריך להוסיף את השימור אבל לעכב אין לנו אלא אם לא שמר אותם משבאו לכלל שימור. גם מדברי המהר"ם חלאוה נראה שהוא מצדד בדעת הגאונים שהשימור מעיקרא הוא רק לכתחילה אבל בדיעבד מועיל כל שעשה שימור משעת לישה ,ולכן רב הונא פסל למצוה רק בצקות של עכו"ם אבל בשעת הדחק ניתן לקחת מהם קמחים וסלתות אף למצת מצוה.8 לעומת זאת ,הרי"ף בסוגייתנו (יב ,א בדפיו) 9מביא את דברי רבא כפי שהם: 8 וכבר בחידושי הרמב"ן ,שם מצינו את שתי האפשרויות בהבנת דברי רבא אם השימור דמעיקרא הוא למצוה בלבד או לעיכובא .ע"ש כי קיצרנו. 9 הרי"ף וגם הרמב"ם לא הביאו להלכה את דברי רב הונא וכבר דנו רבים בהשמטה זו .ראשית ,יש לציין את המחלוקת בהבנת המציאות עליה דיבר רב הונא .רש"י ביאר כפשוטו דהיינו שהגוי הביא לפנינו בצק וכיוון שאין רואים בו סימני חימוץ מותר לאוכלו אלא שאין יוצאין בו ידי חובת מצת מצוה .לעומ"ז ,הר"ח ביאר שמיירי שלשה הנכרי לפנינו וראינו שלא נעשה בה שום חימוץ ,שאל"כ לא היה רב הונא מיקל לאכול בצק כזה ,שכן יש לחשוש לחששות שונים כגון שמא עירב הנכרי בעיסה חמץ ועדיין לא הגיע לסימני שיאור וסידוק .בשו"ת נודע ביהודה תניינא חאו"ח סי' עט כתב עפי"ז שכיוון שהרי"ף והרמב"ם הבינו את דברי רב הונא כהסבר הר"ח הרי שאין שום רבותא בדבריו ועיקר חידושו הוא במה שאין יוצאין י"ח מצה מצוה בבצק דין מצה שמורה ומיבעי ליה לאניש לנטורי קימחא דפיסחא מעידן קצירה ,דאמר קרא ושמרתם את המצות ,ואמ' להו רבא להנהו דמהפכי כיפי כי מהפכיתו הפיכו לשום מצה ,כלומר הזהרו בהן שלא יבא עליהם מים ,פי' כיפי עמרים. משמע בפשטות שהשימור מעיקרא הוא לעיכובא .וכפי שמובא בדברי הריטב"א: כת ב הרי"ט ז"ל ולענין פסק נראה דאין מעכב אלא שמור בלישה כפשטא דלישנא דרב הונא וכן דע' הרא"ה ז"ל אבל רבינו אלפסי ז"ל סמך אדרבא ואמר ומיבעי ליה לאינש לנטורי קמחא דפיסחא וכו'. עניין נוסף העולה מפשטות לשון הרי"ף הוא שאין קשר בין דין "ושמרתם" למצת מצוה דווקא ,שהרי מדבר הוא על "קמחא דפסחא" וכן הגרסה שלו בגמרא אינה 'לשם מצוה' אלא 'לשם מצה' ,והסבר הרי"ף לכך הוא' :היזהרו בהן שלא יבא עליהן מים'. הרי"ף מזכיר גם את מה שקבעו כבר הגאונים שאין אנו בקיאין בלתיתה ולכן למרות מה שיש לשמר שימור מעיקרא – אסור ללתות. אמנם ,בהמשך ההלכות (כז ,א בדפיו) כתב הרי"ף: והיכא דלית ליה כולה סעודתא ממצה דמינטרא אלא כזית בלחוד דמינטר הוא דאית ליה אכיל ברישא מהאיך דלא מינטר ומברך עליה המוציא ולבסוף מברך על כזית דמינטר לאכול מצה ואכיל ומברך. מכאן נראה יותר שמה שכתב לעיל 'מיבעי ליה' הוא לכתחילה ולא לעיכובא ורק בכזית מצת המצוה השימור הוא לעיכובא .אף שבפשטות דברי הרי"ף עסקינן ,כאמור ,בשימור מחמץ גרידא ואין בדבריו רמז לחיוב לשמר בכוונה לשם מצוה ,כבר אמרנו לעיל שכיוון שכל עניין השימור הוא דרישה נוספת מעבר לאיסור החמץ – ניתן להבין שהתורה או חז"ל קבעו דין זה לעיכובא דווקא במצת מצוה. שכזה .דין זה לא הוצרכו הרי"ף והרמב"ם להביא ,שכן כבר פסקו את חומרתו של רבא שצריך שימור משעת קצירה .לעומ"ז ערוך השולחן בסי' תנ"ג סעי' כא כתב שמה שהשמיטו הרי"ף והרמב"ם את דינו של רב הונא הוא מפני שדחאוהו מהלכה ,כיוון שדבריו סותרים את דברי רבא שנפסקו להלכה .ערוך השולחן למד בדעת הרי"ף והרמב"ם שהבינו כי הדרישה של רבא לשמירה מחימוץ כבר משעת קצירה מתייחסת לכל המצות של חג הפסח .וראה לקמן את הדיוןש בעניין זה בפרק זה ובפרק האחרון של המאמר. 53 54 הרב שי וינטר נעיין בלשון הרמב"ם (הלכות חמץ ומצה ה ,ט)..." :10לפיכך אמרו חכמים צריך אדם ליזהר בדגן שאוכל ממנו בפסח שלא יבוא עליו מים אחר שנקצר עד שלא יהיה בו שום חמוץ". מהרמב"ם נמצאנו למדים ראשית שהמדובר הוא בכל הדגן ממנו אוכלים בפסח ועוד עולה מדבריו שהדין בו אנו עוסקים הוא דין דרבנן ,והפסוק אינו אלא אסמכתא .אפשר שלמד זאת מלשון המכילתא ,שהובאה לעיל" :מכאן אמרו". גם הרמב"ם ,בדומה לרי"ף מביא בסוף הלכות חמץ ומצה (שם ,ח' ,יג) את הדין הבא" :מי שאין לו מצה משומרת אלא כזית ,כשגומר סעודתו ממצה שאינה משומרת מברך על אכילת מצה ואוכל אותו כזית"... מכח הלכה זו כתב המגיד משנה (פרק ה ,ט) שהרמב"ם סובר כרי"ף" :הורו ז"ל שהשימור אינו מעכב ולכתחילה ראוי לעשותו בכל הדגן אלא שאינו מעכב אלא בלילה הראשון שהוא חובה לאכול כזית מצה המשומרת ,וזה הכרח לפרש בדבריהם"... וכך מצאנו כבר בחי' הריטב"א בסוגיין: וכתב הרי"ט ז"ל ומלשונו משמע שאינו מעכב בדיעבד ואינו אלא למצוה תדע שהרי התירו הגאונים ז"ל ליקח קמח מן השוק בשעת הדחק ושיוצא בה ידי חובתו הילכך כך נראה המסקנא דלכתחילה עבדינן ליה שימור משעת קצירה ומיהו בדיעבד בשימור דלישה סגי. אמנם ,למרות הנראה מפשטות לשון הרי"ף והרמב"ם הבינו הן הטור (תנג ,ד) 11והן הר"ן (י"ב ,א בדפי הרי"ף) 12בדעתם שדין השימור נאמר אך ורק ביחס למצת מצוה. הרא"ש (פרק שני ,כו ) אומר שמה שהיה רבא מקפיד על שמירה משעת קצירה היה זה לחומרא בעלמא והוא מביא ראיה לכך ממה שמספרת הגמרא שאמו של מר בריה דרבינא שמרה עבורו חיטים מזמן הקצירה ,ומשמע ששאר החכמים לא נהגו כן ,כין אין זה מעיקר הדין. הרא"ש מזכיר את המנהג באשכנז ובצרפת לשמר את החיטין משעת טחינה .מנהג זה נבע מכך שהיו טוחנים ברחיים של מים .שימור משעת טחינה מקביל לשימור משעת לישה, 10 ברוב הדפוסים של הרמב"ם מתחילה הלכה זו במילים' :משום שנאמר ושמרתם את המצות ,כלומר הזהרו במצה ושמרו אותה מכל צד חמוץ' .גרסה זו נראית הגרסה המדוייקת ועי' גם בדברי הנודע ביהודה ,שם. 11ועי' גם בב"י ,שם בד"ה 'ודברי השאילתות'. 12ד"ה 'ומיהו' .ועי' בתשובת הנוב"י הנ"ל שמכריח ביאור זה מהמשך דברי הרי"ף ,שם. דין מצה שמורה כיוון שבשיטת הטחינה הזו המגע עם המים עלול להיווצר עוד לפני הלישה .בסיכום דבריו מזכיר הרא"ש את הרי"ף הדורש שימור משעת קצירה ולעומתו את שיטת השאילתות ממנה עולה שחובת השימור היא רק משעת טחינה. הטור (שם) 13הביא את דברי הגאון שבשעת הדחק מותר לקחת קמח מן השוק ויוצאין בו 'דלא מחזיקינן איסור' אבל לכתחילה בעי שימור .דעה זו סוברת שמעיקר הדין השימור הנצרך הוא משעת לישה ,ולפני לישה מסתמא שאף אם לתתו את החיטים ,טחנום מיד עוד טרם שהחמיצו.14 דין "לשמה" עד כה בארנו את דין 'ושמרתם' במובן של שמירה יתירה מחימוץ הנדרשת לכתחילה או לעיכובא במצת המצוה או בכל הדגן הנאכל בפסח. חיוב נוסף ברמת השימור המתייחס בוו דאי רק למצת המצוה עולה מדברי המשנה בפרק שני (דף לה ,א) " :חַ לוֹת תוֹדה ְּור ִקיקֵ י נזִ יר ,עֲשָאן לְ עֲצְ מוֹ ,אֵ ין יוֹצְ ִאין בהֶּ ן". הגמרא (שם ,לח ,א-ב) מסבירה את דין המשנה: מנא הני מילי? אמר רבה דאמר קרא ושמרתם את המצות מצה המשתמרת לשם מצה יצתה זו שאין משתמרת לשם מצה אלא לשום זבח .רב יוסף אמר אמר קרא שבעת ימים מצות תאכלו מצה הנאכלת לשבעת ימים יצתה זו שאינה נאכלת לשבעת ימים אלא ליום ולילה. הגמרא לומדת ,אם כן ,מהציווי לשמור ,שיש דין של "לשמה" בייחס למצה בה יוצאים ידי חובה בליל הסדר .15כאן ברור לחלוטין ,כאמור ,שאין אנו עוסקים במצות של שבעת ימי הפסח אלא במצת המצוה בלבד .מהי הגדרת ה"לשמה"? לשון הגמרא היא" :לשם מצה", ולא" :לשם מצוה" .אמנם ,רש"י ,שם (ד"ה 'ושמרתם את המצות') ,מבאר" :כל שימור שאתה משמרה שלא תחמיץ התכוון לשם מצה של מצוה ".אך באמת מדברי ראשונים 13 דעה זו הובאה גם בר"ן על הרי"ף ,שם ד"ה 'ומיבעי' ובראשונים נוספים. 14 עי' משנ"ב סי' תנג ס"ק כד. 15רש"י ,שם לח ,ב ד"ה 'שאינה נאכלת לשבעה' מבאר שגם רב יוסף מסכים לדרשתו של רבה שיש צורך בשימור לשם מצוה .עי' ברש"י ובראשונים אחרים במה נחלקו בדיוק רבה ורב יוסף .מ"מ הפוסקים הביאו להלכה את דברי רבה. 55 56 הרב שי וינטר אחרים 16נראה כי צריכה להיות כוונה רק למצה של פסח ,לאפוקי מצה של קרבן תודה ,אך לאו דווקא כוונה למצת מצוה .בפשטות ,גם כאן משמעות השימור היא לדאוג לכך שהמצה לא תחמי ץ אלא שיש כאן תוספת בדרישה ,דהיינו שפעולות השימור תעשנה לשם מצוה או לכה"פ לשם מצה ,וכך באר הנודע ביהודה(שם ,בביאור דברי הרמב"ם ו' ,ט) את דברי הרמב"ם בעניין זה..." :דקרא אתי דמה שאתה נזהר בה משום חימוץ יהיה רק בשביל שהיא מצה ויצאה זו שבלאו הכי אסורה בחימוץ משום זבח ".ברא"ש (שם) הובאו דברי רב כהן צדק שגם האפייה צריכה להיות לשם מצה ואי אפשר לצאת ידי חובה במצה שלא נעשה בה השימור לשם מצה. סיכום – הלכה למעשה להלכה מביא בשו"ע (תנג ,ד) 17שלוש מדרגות ,וזו לשונו" :החטים שעושים בהם מצת מצוה טוב לשמרן שלא יפלו עליהם מים משעת קצירה ולפחות משעת טחינה ובשעת הדחק מותר ליקח קמח מן השוק ".דעת הפרי חדש (שם ,ס"ק ד לקראת סופו) היא ששימור משעת קצירה הוא מדינא ואפילו בדיעבד ,וכך כתב בעניין זה המשנה ברורה (שם ,ביאור הלכה ד"ה 'טוב לשומרן'): ...וכדבריו נמצא בכמה ראשונים ,דשימור הוא משעת קצירה ,ואף דאם לא ימצא מצה ששמור מעת הקצירה לשם מצה בודאי נוכל לסמוך על דעת השו"ע ולברך ברכת אכילת מצה ,מכל מקום לכתחילה בודאי נכון להחמיר למצה של מצוה ליקח דוקא מצה שמורה מעת הקצירה .ובשם הגר"א הביאו גם כן שהחמיר מאוד שלא לאכול רק מה ששמור משעת קצירה... הפרי חדש כתב 18שכל עניין ההקפדה על מצה שמורה משעת קצירה הוא לעניין מצת מצוה ,אבל: אותן הנוהגין לאכול מצה כל הפסח משעת קצירה לא מקרי סייג אלא מילתא יתירתא הוא דעביד .ואם רוצה לאכול ממצה שאינה שמורה משעת קצירה כל ימי הפסח חוץ מלילה הראשונה – אין צריך התרה. 16כרמב"ם ,למשל .ראה בהערה הבאה. 17במג"א העיר שהשימור בשעת טחינה הוא רק כאשר טוחנים ברחיים של מים ,וכדלעיל בדברי הרא"ש. 18הו"ד בשערי תשובה ,שם ס"ק ה. דין מצה שמורה אמנם ,ערוך השולחן חלק ואמר (תנג ,כ') שכל זה נכון רק לדעת הראשונים הסוברים שעניין השימור הוא בכוונה לשם מצוה ,וכבשאר מצוות ,שכך הבינו רש"י והרא"ש וקדמונים נוספים אבל לרי"ף ולרמב"ם החיוב לאכול מצה שמורה הוא בכל ימי הפסח, וכפי שדייקנו לעיל מפשט דבריהם .אמנם ,כיוון שדין זה הוא רק מדרבנן סברו שלעיכובא הוא רק ביחס לכזית מצה בליל הסדר. ערוך השולחן (סעי' כג ,שם) מסכם כך: ונמצא דלהלכה למעשה דמי שרוצה לצאת ידי חובת מצה בפסח כראוי צריך לאכול שמורה שנשמרו החיטים משעת קצירה לכל ימי הפסח ,לצאת ידי דעת הרי"ף והרמב"ם והגאון ,ולדב זה לקצור מקצת לשמה לשם מצת מצוה ללילה הראשונה ולטוחנה לשמה וללושה ולאפותה הכל לשמה על ידי ישראל גדול שזהו שיטת רש"י ...והשו"ע... ערוך השולחן מבקש לתלות במחלוקת ראשונים זו כבר את מחלוקת התנאים שבמכילתא, שלדעת תנא קמא ,שם השימור עניינו שימור מחמץ ואילו לדעת ר' יאשיה עניינו שימור לשם מצוה ,ומתוך כך דרש גם שאין מחמיצין את שאר המצוות. המשנה ברורה (בביאור הלכה ,שם ) מציין שהגר"א גם הוא היה מחמיר לאכול מצה שמורה בכל ימות הפסח ולא רק למצת מצוה .לחפץ חיים שני הסברים לשיטת הגר"א: האחד ,שאולי סבר הגר"א כדברי המ"מ שאומר כי מהרי"ף ומהרמב"ם משמע שדין שימור שייך לכל ימות הפסח ,שלא כהבנת הטור והר"ן (תס בביאור הלכה ד"ה 'מצת מצוה'). ועוד מוסיף המשנה ברורה ,שחשש הגאון לכך שיחמיצו החיטים כאשר ירד עליהם גשם לאחר שהתייבשו (בביאור הלכה הנ"ל תנג ) .אפשר אולי להוסיף על דבריו כי הגאון אזיל לשיטתו ,שבכל ימי הפסח מי שאוכל מצה מקיים מצוה וגם אם נאמר שדין השימור שייך לדיני מצת מצוה יש עני ין במצות שמורות בכל ימות הפסח ,שכן בכל הפסח אכילת מצה היא מצוה! הרב נבנצאל בהערותיו למ"ב (תס ,א ) ציין שהגרש"ז אויערבך זצ"ל הקפיד לאכול רק מצה שמורה כל ימי הפסח .19והוסיף ,שם ,שראוי לחנך גם קטנים באכילת מצה שמורה. 19 בילקוט יוסף 'סדר ליל פסח' – מוציא מצה' סעי' כג כתב שמצוה מן המובחר להשיג מצה השמורה משעת קצירה למצת מצוה אבל בשעת הדחק אפשר לברך גם על מצה השמורה משעת לישה בלבד .ובהלכות 'מצה שמורה' ,שם סעי' ו כתב שיש נוהגים לאכול מצה שמורה בכל שבעת ימי הפסח .כמו כן צידד שם שעל מצת המצוה להיות מצת יד ורק בשעת הדחק יוצא במצת מכונה .דין זה נובע מהצורך בכוונה 'לשמה' וכדלקמן. נושא זה של מצת מכונה ומצת יד קובע ברכה בפני עצמו .רק נציין לעיון את תשובתו של הרב זצ"ל באורח 57 58 הרב שי וינטר דין 'לשמה' הובא גם הוא בשו"ע (שם ,שם)" :אין לשין מצת מצוה ולא אופין אותה על ידי עכו"ם ולא על ידי חרש שוטה וקטן" .הט"ז מדייק מדברי המחבר שיש לחלק בין השימור שמשעת קצירה וטחינה לבין זה הנדרש בשעת לישה ואפיה .וזו לשון הט"ז (תס ,א) שם: נלע"ד דוקא לישה ואפיה אסור על ידי עכו"ם דבעינן שימור לשם מצוה ועכו"ם לא עושה אלא על דעת עצמו אף על פי שישראל עומד על גביו ומזהירו שיכוון לשם מצוה... אבל הטחינה של חיטים אין איסור על ידי עכו"ם אם ישראל עומד על גביו ,ואע"ג... דצריך שיהיה מנטרא מחימוץ מן כד נפלא מיא עילויה ...אם עומד ישראל ע"ג ושומר מחימוץ אין איסור ,משא"כ בלישה ואפיה דלאו מטעם חימוץ הוא אלא שיכוון לשם מצה בזה דוקא אסור בעכו"ם וחש"ו ...והטעם דעיקר עשיית המצה היא לישה ואפיה, וזה צריך לשם מצוה... לדבריו השימור שעד הלישה כל עניינו לוודא שלא יהיה חימוץ אבל מלישה ואילך חייבים גם את דין 'לשמה' ובזה כשר רק ישראל גדול .החתם סופר (שו"ת או"ח ,קכח) באר חילוק זה שבדין השימור בין השלב שלפני הלישה לבין זה שמהלישה ואילך ,באופן הבא: ...אין שום מצוה בקצירה אלא בשימור לשמה ...ואין לגוי שום עסק בשמירה כי אם בקצירה ,וישראל הוא המשמר ,ולא דמי לשימור מלישה ואילך דבעיא על ידי ישראל דווקא ...אז המגבל בידו הוא המשמר ואי אפשר לרואה לשמור אם המגבל לא ישמור שוא שקד שומר ,ע"כ צריך המגבל שיהיה ישראל גדול המכוון לשמה... לדבריו ,יש הבדל בין 'שימור פאסיבי' שבו די שישראל עומד על גביו של הגוי והוא יכול לכוון 'לשמה' ,שכן השימור הוא במה שלא מגיעים מים לחיטים ולקמח וכאן אין התעסקותו של הגוי 'מפריעה' מלכוון 'לשמה' ,שלא להתעסקותו צריך להוסיף כוונה .אך מהלישה ואילך השימור הוא 'אקטיבי' – הלש פועל פעולת שימור ,שיש לכוון בה 'לשמה' וכאן לא תועיל כוונה שמכוון מי שאינו עושה את הפעולה.20 ויהי רצון מלפני גואל ישראל שנזכה מהרה לאכול מן הזבחים ומן הפסחים ולקיים מקרא שנאמר (במדבר ט ,יא)' :עַ ל מַ צוֹת ּומְ ר ִֹרים יֹאכְ לֻהּו"! משפט סי' קכב בעניין זה .עוד נזכיר כי כמה מגדולי ירושלים היו מקפידים לצאת י"ח מצת מצוה דווקא במצת מכונה – כך נהגו בין השאר הרב חרל"פ והרצי"ה זצ"ל .ועי' עוד בהערה לקמן. 20 הרב שטרנבוך ,שם בסי' רסד באר את כוונת החתם סופר כך :גדר השמירה הוא לעשות את השימור המעולה ביותר האפשרי וכשאחד לש והאחר שומר אין זה השימור המעולה ביותר ,מה שאין כן בזמן הקצירה והטחינה שם השימור הוא באותה רמה גם כשהוא נעשה על ידי אחר .לפי סברא זו ,כתב שם ,מועיל השימור לשמה במצת מכונה ,כיוון שכאן אין אדם שעושה מעשה והשימור של העומד על ידי המכונה הוא השימור המעולה ביותר שאפשר לעשות .אמנם ,אם נאמר שמלישה ואילך יש צורך בשימור לשמה על ידי מעשה בדווקא ,שלא כשימור שבשעת קצירה וטחינה שהוא שימור פאסיבי – הרי שיש חסרון במצת מכונה שאינה נחשבת אלא כח שני ולא 'נתפסת' בזה מחשבת ה'לשמה'. מצוות והגדת לבנך הרב יהושע ון דייק אחת המצוות העיקריות בליל הסדר היא מצוות "והגדת לבנך", המאמר הבא מבקש להבין את מקור המצווה ,משמעותה ,אופן קיומה ,וחשיבות העברת סיפור יציאת מצרים מאב לבן. הגדה של פסח ופרשת הביכורים מצוות "וְ הִ ג ְַדת לְ בִ נְָך" המופיעה בספר החינוך כ"א הנראית לכאורה כל כך פשוטה ,היא בעצם עיקר ליל הסדר .על מצווה זאת נאמר" :כל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח" .בהגדה של פסח מסופר על תנאים שהיו מסובים בליל הסדר ועסקו כל הלילה בסיפור יציאת מצרים .מדברים אלו עולה שמצוות סיפור יציאת מצרים ,הינה המצווה העיקרית של ליל הסדר .יש לשאול מספר שאלות אשר יעזרו לנו להבין טוב יותר את משמעותה של המצווה .ראשית מדוע סיפור יציאת מצרים נקרא 'הגדה' עד שהספר שבו קוראים בליל הסדר את מצווה זו נקרא 'הגדה של פסח'? ניתן להשיב בפשטות ששם הגדה נגזר מהפסוק המצווה את הביטוי "והגדת"" -והגדת לבנך" ,אך כאשר אנחנו מעיינים בפסוקים העוסקים בעניין ,נראה שפעם אחת כותבת התורה (שמות יג ,ח)" :וְ הִ ג ְַדת לְ בִ נְָך אתיִ ,מ ִמצְ ריִם" .ובפרשה הבאה (שמות יג ,יא): בַ יוֹם הַ הּוא לֵאמֹ ר בַ עֲבּור זֶּה ,עשה ה' לִ י ,בְ צֵ ִ "וְ היה כִ י-יִשְ ָאלְ ָך בִ נְָך מחר לֵאמֹ ר מַ ה זֹאת וְ ָאמַ ְרת" .אם נעיין נגלה שרק פעם אחת כותבת התורה את המילה "והגדת" ,ואילו המילה "ואמרת" כתובה כמה פעמים" .וְ ָאמַ ְרת אֵ ליו בְ חֹ זֶּק יד הוֹצִ יָאנּו ה' מִ מִ צְ רַ יִם ,מִ בֵ ית עֲב ִדים" (שם יז ,טו) ,המילה הגדה מופיעה רק פעם אחת ואילו המילה "ואמרת" מופיעה מספר פעמים בהקשר של הנחלת סיפור יציאת מצרים לבנים ,מה מיוחד כ"כ בביטוי "הגדה" שחז"ל העדיפו אותו על הביטוי "אמירה". 59 61 הרב יהושע ון דייק עוד יש לשאול ,מדוע נוסח ההגדה המצוי לפנינו בהגדה של פסח מתעלם לגמרי מתיאור היציאה המובא בספר שמות שהוא עיקר סיפור יציאת מצרים ,וכולו בנוי על דרשות חז"ל המופיעות במדרש ספרי על ארבעת פסוקים בפרשת מקרא ביכורים (דברים כו ,ג-ט): ּובאת ,אֶּ ל -הַ כֹהֵ ן אֲשֶּ ר יִהְ יֶּה ,בַ ימִ ים ההֵ ם וְ ָאמַ ְרת אֵ ליו הִ ג ְַדתִ י הַ יוֹם לה' אֱֹלהֶּ יָך כִי -באתִ י ָארץ אֲשֶּ ר נִשְ בַ ע ה' ַלאֲבֹ תֵ ינּו לתֶּ ת לנּו .וְ לקַ ח הַ כֹהֵ ן הַ טֶּ נֶּא ,מִ ידֶּ ָך; וְ הִ נִיח ֹו--לִ פְ נֵי אֶּ ל-ה ֶּ מִ זְבַ ח ה' אֱֹלהֶּ יָך .וְ ענִית וְ ָאמַ ְרת לִ פְ נֵי ה' אֱֹלהֶּ יָך אֲרַ מִ י אֹ בֵד ָאבִ י ַויֵרֶּ ד מִ צְ רַ יְמה וַיגר שם בִ מְ תֵי מְ עט ַויְהִ י-שם לְ גוֹי גדוֹל עצּום ורב .וַירֵ עּו אֹ תנּו הַ מִ צְ ִרים ַויְעַ נּונּו ַויִתְ נּו עלֵינּוֲ ,עבֹדה קשהַ .ונִצְ עַק אֶּ ל-ה' אֱֹלהֵי ֲאבֹתֵינּו ַויִשְ מַע ה' אֶּ ת-קֹ לֵנּו ַוי ְַרא אֶּ ת ע ְניֵנּו וְ אֶּ ת-עֲמלֵנּו וְ אֶּ ת - ַל ֲחצֵנּו .וַיוֹצִ אֵנּו ה' מִ מִ צְ רַ יִם בְ יד חֲזקה ּובִ ְזרֹעַ נְטּויה ּובְ מֹרא גדֹלּ--ובְ אֹ תוֹת ּובְ מֹפְ תִ ים. ַויְבִ אֵ נּו אֶּ ל-הַ מקוֹם הַ זֶּה ַויִתֶּ ן-לנּו אֶּת -הָארֶּ ץ הַ זֹאת אֶּ רֶּ ץ זבַ ת חלב ְּודבש. האם יש קשר מיוחד בין מצוות הביכורים ליציאת מצרים? נענה על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון -בעניין העדפת הביטוי "הגדה" ע"פ "אמירה". נעיין בפסוקים שבעל ההגדה הביא בהם מוזכרת המילה 'הגדה' :בדברים (כו ,ג) כתוב ָארץ " ,בפסוק שלאחריו כתוב "וְ לקַ ח הַ כֹ הֵ ן הַ טֶּ נֶּא "הִ ג ְַדתִ י הַ יוֹם לה' אֱֹלהֶּ יָך כִ י-באתִ י אֶּ ל-ה ֶּ מִ ידֶּ ָך" ,ורק בפס' ה' עולה עניין הדיבור ְ" -ענִית וְ ָאמַ ְרת לִ פְ נֵי ה' אֱֹלהֶּ יָך א ֲַר ִמי אֹ בֵ ד ָאבִ י". מה משמעות המילה "הגדתי"? הרי רק בעוד שני פסוקים מתחיל מקריב הביכורים לדבר. אדם בא לבית המקדש ,עם ביכוריו ,ואומר :א ֲַר ִמי אֹ בֵ ד ָאבִ י וַ י ֵֶּרד ִמצְ ַריְמה וַיגר שם בִ ְמתֵ י מְ עט ...וַירֵ עּו אֹ תנּו הַ מִ צְ ִרים ַויְעַ נּונּו ...וַיִ ְשמַ ע ה' אֶּ ת קֹ לֵנּו ַוי ְַרא אֶּ ת-ע ְניֵנּו וְאֶּ ת-עֲמלֵנּו וְ אֶּ ת ַלחֲצֵ נּו ...וְ עַ תה הִ נֵה הֵ ֵבאתִ י אֶּ ת-רֵ אשִ ית פְ ִרי האֲדמה " .פסוקים אלו מורים לנו את מצוות וידוי ,יש לשאול מדוע צריך לומר וידוי זה לפני הכהן? תרגום יונתן בן עוזיאל מבאר שההגדה של ביכורים היא הודאה" -אודינן יומא דין קדם ה'" -הוא מסביר שכאשר אדם מביא את הביכורים אזי בוידויו הוא מודה לקב"ה .יוצא מפירוש זה שעוד לפני שהאדם מתחיל את ההגדה הוא אומר תודה. המלבי"ם (התורה והמצווה דברים כו ,ג ,ד"ה ואמרת) מתייחס גם הוא לביטוי "הגדתי" ומבארו בדרך חדשה. הגדתי היום לה' א -להיך .אף שעדיין לא אמר לפני ה' ,אבל לשון "הגדה" ,יבוא גם במקום שאין אומר ודברים ,רק פרסום ע"י מעשה .כמו ,השמים מספרים וגו' ומעשה ידיו מגיד וגו' אין אמר ואין דברים .וכן (ש"א כד ,יח) ואתה הגדת היום את אשר עשיתה אתי טובה ,ורצונו על פרסום המעשה .וכן (ש"ב יט ,ז) כי הגדת היום כי אין לך שרים ועבדים ,והיה רק הגדה ע"י מעשה .וכן כאן -הגדתי היום לה' ,ע"י הבאת הביכורים, כידוע שהייתה הבאתה בכבוד ושמחה ,והכל היו יודעים שאין ראוי זה בשביל המעט מצוות והגדת לבנך פירות .ועוד ,למה לו לישא ממרחק ,הלא שוקי ירושלים מלאים מפירות ,ובנקל יוכל להביא משם מנחה ודורון! אלא הכל לפרסם ,כי הארץ היא במתנה מה' ,ונתן להם שיהיו רק כאריסים בעבודת האדמה ,ולזה יביאו הביכורים. חידושו של המלבי"ם הוא שלא כל הגדה הינה בהכרח דיבור .כשדוד המלך מתאר בתהלים "הַ שמַ יִם מְ סַ פְ ִרים כְ בוֹד אֵ ל" -כוונתו שכשהאדם מתבונן ורואה את איתני הטבע הוא מתפעל ממעשה ה' ,אז כביכול השמיים מדברים בבריאה .הוי אומר שבשביל לדבר לא צריך דווקא דיבור ווקלי ,המחשת הדבר היא כעין דיבור( .וכפי שאומרים העולם " תמונה אחת שווה אלף מילים"). ממשיך המלבי"ם ומסביר שהביטוי "הגדה" אינו דיבור ,שהרי הדיבור בפועל מתחיל בפסוק ה' ואילו הביטוי "הִ ג ְַדתִ י" נמצא בפסוק ג' .הפסוקים מתארים אדם שמביא ביכורים ברב פאר והדר ,ומקשט את הטנא ,תוך כדי הולכת הפירות לירושלים בשיר וזמרה .זו 'ההגדה'! ההמחשה ,המעשה הסמלי .למרות שהיה יכול לקנות פירות בירושלים ,בכל זאת הוא עושה את כל הדרך מביתו עם הפירות שהוא עצמו גידל כיוון שכל העניין הוא לעורר תשומת-לב ופרסום למצוות הביכורים והבאה בדרך זו מפרסמת את העניין. הגדה כחידוש אחרי שהבנו את משמעות הביטוי 'הגדה' בפרשת הביכורים ,נשוב לשאלתנו הראשונה, מדוע ההגדה של פסח ,נקראת הגדה? ישנו כלל חשוב המופיע בספרי רבי צדוק הכהן מלובלין בו הוא קובע " :וכל מילה שהוא נזכר ראשונה שם הוא גילוי שורש ענינה .וכמדומה שקבלתי כן" ( .פרי צדיק בראשית עמ' לא; וכן מופיע ב'מחשבות חרוץ' ,פו; ובישראל קדושים ז ,א) .כל מילה שאנו רוצים לבדוק את משמעותה ,אף אנו נחפש את הפעם הראשונה בו היא מופיעה בתורה .נחפש היכן כתוב בפעם הראשונה המילה 'הגדה' או השורש ה.ג.ד ,ובכך נבין את תוכנה ועניינה של מצות והגדת לבנך שעל שמה נקראת ההגדה של פסח בשם 'הגדה'. בפרשת בראשית (ג ,ט-יא) אחרי שאדם וחווה חוטאים באכילה מעץ הדעת ,הקב"ה קורא לאדם" :וַיִ ְקרא ה' אֱֹלהִ ים אֶּ ל הָאדם ַויֹאמֶּ ר ל ֹו אַ יֶּכהַ .ויֹאמֶּ ר אֶּ ת קֹ לְ ָך שמַ עְ ִתי בַ גן ו ִאירא כִ י עֵ י ֹרם ָאנֹ כִ י ואֵ חבֵ א" .אני פוחד ,למה אני פוחד ,כי עירום אנוכי ולכן אני נחבא מה'" .וַ יֹאמֶּ ר יתיָך לְ בִ לְ ִתי אֲכל ִממֶּ נּו ָאכלְ ת" .זו הפעם מִ י הִ גִיד לְ ָך כִ י עֵ י ֹרם אתה הֲמִ ן העֵ ץ אֲשֶּ ר צִ ּוִ ִ הראשונה שמופיע השורש הגיד בתורה ,הגדה" ,מי הגיד לך" .מהי משמעות הביטוי "מי הגיד לך"? האם הכוונה היא אמירה -מי אמר לך? קשה לבאר באופן זה שהרי עץ הדעת אינו מדבר .אם כן כיצד תשובת "הֲמִ ן העֵ ץ" עונה על השאלה מי הגיד לך? וליתר דיוק ,מה 61 62 הרב יהושע ון דייק הקב"ה שואל את האדם? רש"י בפירושו על הפסוק מבאר" :מי הגיד לך" -מאין לך לדעת מה בשת יש בעומד ערום המן העץ?!'" כלומר ,מבאר רש"י :שהקב"ה שואל את האדם מהיכן אתה יודע את הידיעה החדשה הזאת ,אם כן לדעת רש"י הגדה היא חידוש. גם הרמב"ן את המילה 'הגדה' בהקשר אחר" :ואת כל המשפטים שהם המשפטים האלה הכתובים למעלה שאמר בהם לעיל 'ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם' ,כי איננו נכון שיהיה על המשפטים שנצטוו בני נח ושנאמרו להם במרה שכבר שמעו וידעו אותם ולא יאמר "ויספר" אלא בחדשות אשר יגיד" (פירוש רמב"ן על התורה ,שמות כד ,א ,ד"ה ואל משה אמר) .הערות תורת חיים מביא שם את ספר השרשים לרד"ק" :הגדה תבא גם על החדשות ,אשר לא כן הסיפור שבא רק על הדבר שנעשה או נאמר" .לא רק על חדשות, אבל הגדה תבוא על חדשות .סיפור הינו מעשה שהיה .הגדה זה משהו חדש .וכן מובא בחזקוני" :שכן כל לשון הגדה נופל על דבר שלא הוזכר לשומע( ".חזקוני על שמות יט ,ט, "מי ִהגִ יד לְ ָך כִ י עֵ ירֹ ם ד"ה ויגד משה) .לאור כל הפירושים שהובאו ניתן להבין את הפסוק ִ אתה" הכוונה היא שהעיר את תשומת -לבך לחוסר הצניעות שבערום? הרי עד עתה ֲרּומים הָאדם וְ ִא ְשת ֹו וְ ֹלא התהלכת ערום ,ולא התביישת בזה כלל ("וַיִ ְהיּו ְשנֵיהֶּ ם ע ִ יִתְ בֹששּו"! שם ה ,כ ב) הרי עד שאכלת מעץ הדעת הייתם כחיות הסובבות אתכם ,אשר לא יודעות בושה מהי .לא היה בכם יצה"ר ויצר המין ,ע"כ גדלה התמיהה -מי הגיד לך? מי חידש לך שלהיות ערום זו בושה? משמעות המילה 'הגדה' בסיפור אדם וחווה היא חידוש. אם כך הם פני הדברים ,יוצא שמצוות " וְ הִ ג ְַדת לְ בִ נְָך ,בַ יוֹם הַ הּוא לֵאמֹ ר :בַ עֲבּור זֶּה עשה ה' לִ י בְ צֵ אתִ י ,מִ מִ צְ ריִם ,".היא לחדש .לא רק לקרוא את יציאת מצרים כבכל שנה ,אלא חלק מגדר מצוות הגדת האב לבנו הוא החידוש .מה שדברת בשנה שעברה אל תחזור עליו גם השנה אותו דבר .צריך כל שנ ה לחדש חידושים .זאת אומרת שאת סיפור יציאת מצרים, אתה צריך לעשות עם אלמנט של התחדשות .אם נתבונן נגלה שכל ליל הסדר בנוי על הנקודה הזאת .לסקרן ,לעשות דבר מה מיוחד שהילד ישאל ,בכדי שיהיה לו חידוש .את נקודת החידוש בליל הסדר מצאנו בפוסקים שסיפרו על כך שגדולי ישראל היו עושים הצגות ותעלולים שיעוררו את הילד ,כדי שישאל ,ויתחדש .וכל אחד ואחד מתחדש כפי כוח הבנתו' .החידוש' הוא אבן יסוד העומד בבסיס חיינו היהודיים .יהודי צריך להיות תמיד בתהליך של התחדשות .התורה שלנו כל הזמן פרה ורבה על גבי מה שכבר ניתן בסיני .יהודי של צור ה שואל את חברו' :מה החידוש' שנתחדש היום בבית המדרש? 'רבי אלעזר בן ערך מעיין המתגבר' לאחר שבארנו את הביטוי "הגדה" במובן של חידוש ,נשאלת השאלה מדוע הדבר נעשה דווקא במתכונת של אב ובנו? כדי להבין את זה נבאר את עניינו של החידוש בין רב ותלמיד ודרך זה נלמד לגבי אב ובנו .המשנה באבות פרק ב' משנה ח' אומרת: מצוות והגדת לבנך חֲמִ שה תַ לְ מִ ִידים היּו ל ֹו לְ ַרבן יוֹחנן בֶּ ן ַזכַאי ...הּוא היה מ ֹונֶּה שְ בחןַ :רבִ י אֱלִ יעֶּ זֶּר בֶּ ן ה ְֻר ְקנוֹס ,בוֹר סּוד שֶּ אֵ ינ ֹו מְ אַ בֵ ד טִ פהַ .רבִ י יְה ֹושֻעַ בֶּ ן ֲח ַננְיה ,אַ שְ רֵ י י ֹול ְַדת ֹוַ .רבִ י יוֹסֵי הַ כֹ הֵ ן, חסִ ידַ .רבִ י שִ מְ עוֹן בֶּ ן נְתַ נְאֵ ל ,יְרֵ א חֵ טְ א .וְ ַרבִ י אֶּ לְ עזר בֶּ ן עֲרְך ,מַ עְ ין הַ מִ תְ גַבֵ ר. כשמשבחים את אחד מחכמי ישראל אומרים עליו שהוא "כמעיין המתגבר" ,כלומר פרה ורבה ,מתחדש כל הזמן שהרי מעיין תמיד מ וציא מים חדשים .על ר' אלעזר בן ערך אמר רבן יוחנן בן זכאי שהוא "כמעיין המתגבר" ועל כן היה מורם מעל שאר חבריו. בגמרא במסכת שבת (קמז ,ב) מובא סיפור מפליא על רבי אלעזר בן ערך: אמר רבי חלבו חמרא דפרוגייתא ומיא דדיומסת קיפחו עשרת השבטים מישראל רבי אלעזר בן ערך איקלע להתם אימשיך בתרייהו איעקר תלמודיה כי הדר אתא קם למיקרי בספרא בעא למיקרא "החדש הזה לכם" אמר 'החרש היה לבם'. רבי אלעזר בן ערך עבר להתגורר במדינה שתושביה בעלי הנאה ונמשכו אחרי היין (כמאמר רש"י שם) וכתוצאה מכך נשתכח תלמודו ממנו .וכשניסה לחזור לתלמודו ולקרוא שכח את צורת האותיות ובמקום המילים ' החדש הזה לכם' אמר 'החרש היה לבם" .נראה שמשמעות העניין הוא שבמקום שיוכל להתחדש ולהוסיף על תלמודו ליבו ואזנו נעשו אטומים .כמה סמלי הוא הדבר שרבי אלעזר בן ערך המכונה 'המעיין המתגבר' שכל עניינו התחדשות ,דווקא בקריאת המצווה המסמלת את 'החידוש'" ,החודש הזה לכם" ,שם נהיה אטום ,וטעה בקריאתו .ממשיכה הגמרא: בעו רבנן רחמי עליה ,והדר תלמודיה" .התפללו עליו חכמים וביקשו רחמים ,חזר תלמודו .והיינו דתנן :ר' נהוראי אומר :הוי גולה למקום תורה ,ואל תאמר שהיא תבוא אחריך ,שחבריך יקיימוה בידך ,ואל בינתך אל תשען .תנא :לא ר' נהוראי שמו אלא ר' נחמיה שמו ואמרי לה ר' אלעזר בן ערך שמו ,ולמה נקרא שמו ר' נהוראי -שמנהיר עיני חכמים בהלכה. בילקוט שמעוני (רמז תתקע"ג) מובא הסיפור הנ"ל ביתר חריפות: חמשה תלמידים היו לו לרבן יוחנן בן זכאי ,כל זמן שהיה קיים היו יושבים לפניו, וכשנפטר הלכו להם ליבנה ,והלך רבי אלעזר בן ערך אצל אשתו לדיומסי מקום שהמים יפים והנוה יפה ,המתין להם כסבור שהם באים אצלו ,לבסוף בקש ללכת אצלם ולא הניחתו אשתו ,אמרה ליה מי צריך למי? א"ל הם צריכין לי .אמרה ליה הפת והעכברים מי דרכן ללכת אצל מי? הוי אומר עכברים אצל הפת! שמע לה וישב עד ששכח תלמודו, אחר ימים באו אצלו ושאלו לו פת חטים ופת שעורים אי זו טובה בליפתן ,ולא היה יודע מהו ליפתן ,ויש אומרים קם לקרוא בתורה בפרשת החדש ואמר החרש היה לבם .צווחו 63 64 הרב יהושע ון דייק ליה כולי עלמא התחיל לבכות והם בוכים עד שהחזירו לו תלמודו ועל זה נאמר הוי גולה למקום תורה ,וי"א אליהו החזיר לו תלמודו ,לכך נאמר כי העושק יהולל חכם". צריך לעמוד על הסיבות הרוחניות שבגללן הגיע רבי אלעזר למצב כזה .מהמדרש אנו למדים שרבי אלעזר בן ערך בלי תלמידים אין לו חיים .רבי אלעזר הוא מעיין המתגבר בזכות תלמידיו .ולמרות שהוא הרב והתלמידים הם התלמידים והם צריכים אותו בכדי ללמוד ,הרב זקוק להם יותר ממה שהם זקוקים לו .כביטוי הידוע ' -יותר משהעגל רוצה לינוק רוצה הפרה להניק' .ובלי תלמידים המעיין נסתם .המים הופכים למים עכורים.על מנת שגדולי ישראל יחדשו בתורה הם זקוקים לתלמידים ,למרות שהם פחותים מהם .ולא במקרה פרשת "החדש הזה לכם" נתקנה על ידי חכמים לקוראה בציבור לפני חודש ניסן כדי להתכונן לחג הפסח .כלומר ,בשביל להגיע לחג הפסח צריך לעבור דרך ראש חודש, ואז אומרת לנו התורה שצריך להתחדש ,כי אם לא תתחדש המעיין ייסתם .ר' אלעזר בן ערך ,שהיה כמעיין המתגבר ,גדול המחדשים ,כוחו נעוץ בתלמידיו .בקשר בינו לבין תלמידיו כשפסקו תלמידיו המעיין נסתם .היחס בין הרב לתלמידים דומה מאוד ליחס בין האב לבנו .הרב הוא בעצם שליחו של האב ללמד את בנו תורה .למרות שבכל שנה ישנו חיוב על ה אב ללמד את בנו תורה (כמובא ברמב"ם ת"ת ,א ,א) בליל הסדר ישנה מצווה מיוחדת ,שאין לה אח ורע .עיקר הלילה הוא לימוד הבנים .כפי שכותב המהרי"ל בהלכות פסח" :מאוד חביבה מצוות הסדר ,דלא אשכחן דהקפידה תורה על תינוקות יותר מבלילה זו דכתיב :והגדת לבנך ,אע"ג דכתיב גם בהקהל הנשים והטף ,הא פריך התם טף על מה הן באין ,ליתן שכר טוב למביאיהן - ".וזה עיקרו של הסדר .העיקר הוא ההתעסקות עם הילדים ,לחדש להם .להתחדש .להתקשר אל הילדים ולגרום להם התפעלות וחידושים. דור ההמשך נחזור לפירוש המלבי"ם ונחברו לדברינו עד כה על מנת לענות על שאלתנו השנייה .מדוע חז"ל שיבצו את פרשת מקרא ביכורים כעיקר תוכן ההגדה? עיקרה של יציאת מצרים מקורו בספר שמות .מה ראו חז"ל להדגיש את פרשת מקרא ביכורים המופיעה בספר דברים? התשובה פשוטה מאוד .הדור הראשון שהביא ביכורים הוא דור אחר מאשר של הדור שיצא ממצרים .שהרי הדור שיצא ממצרים מת במדבר בגלל חטא המרגלים .מכל מקום גם דור ההמשך מצווה לדבר בלשון נוכח ,ולא בגוף שני" :וענית ואמרת ...ויגר שם ...וירעו אתנו המצרים ויענונו ...ויתנו עלינו עבודה...ונצעק אל ה' אלקי אבתינו ...ויוציאנו ה' ממצרים" .בעל ההגדה בקביעתו את פרשת הביכורים בא ללמדנו שאם האדם רוצה לקיים את דברי חז"ל" :בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו יצא ממצרים" -הוא מצוות והגדת לבנך יילמד זאת דווקא מפרשת ביכורים ,בה האדם המספר ביציאת מצרים לא יצא פיזית ובכל זאת הוא מדבר כאילו האדם שבעצמו יצא ממצרים .הקב"ה ,אתה הוצאת אותנו והבאת אותנו אל הארץ ,ועכשיו אני מודה לפניך! ההגדה איננה זיכרון ההיסטורי בלבד ,אלא המחשה מעשית של היציאה המתרחשת גם בהווה ,ודבר הזה אינו מודגש בספר שמות. אלא דווקא בספר דברים במצוות הביכורים ,כי מצוות הביכורים שייכת לדור שלא היה ביציאת מצרים .ובכ"ז מספר את סיפור היציאה בלשון נוכח כאילו הוא הוא היה שם ,וכך גם צריכה המצווה להתקיים בליל הסדר .עכשיו מובן מדוע צריך כל כך הרבה חידושים בלילה הזה' .והגדת' .תחדש ,תעורר את הילד .תעשה חידושים .אל תעשה משהו בנאלי, אל תעשה דבר שחוזר על עצמו שהיה פעם .אתה כל שנה מתחדש ,עושה תעלולים חדשים ע"מ לעורר את הילד .זה שופך אור גם על הסברו של המלבי"ם שבאר ש'והגדת' אינו דיבור אלא ,חלק מיציאת מצרים .כיון שזו המצווה של הלילה שיבצו חז"ל את פרשת הביכורים כתוכנה של ההגדה .עניין ההתחדשות והחוויה זהו אופן קיום מצות 'והגדת לבנך' שבליל הסדר. שמעתי פעם סיפור מפי הרב איזנטל שליט"א על האדמו"ר מבלוז'וב שהיה באחת מהמחנות השמדה בשואה .הוא היה בן חמישים בעל משפחה ,שבשואה איבד את כל משפחתו .בתקופת המחנות הוא לא אכל בשר .וכל מזונו היה מרק ירקות שהיה בדרך כלל ללא ירקות ,אלא מים עם קצת צבע ,וחתיכת פרוסת לחם -רבע פרוסה ליום .ובהגיע חג הפסח אמר האדמו"ר לאסירים שבמחנה למרות המצב הפסח יקוים וצריך להשיג מצה. בדרך שלא דרך גנב אחד מהאסירים חיטים או קמח ,ובסתר ,בתנור מאולתר ,אפה מצות. לפתע תפסו גרמני ימ"ש כשברשותו המצות ,הכה אותו עד זוב דם אך עדיין נשאר בחיים, אך המצות נרמסו ,ולא נשאר דבר ,למעט חתיכה קטנה שהצליח יהודי לקחת ולהחביא. אמרו החסידים לאדמו"ר שברשותם מצה לחג אך בקושי כזית .מספר יהודי אחר ששהה במחנה שאווירת דריכות שררה במחנה מי יזכה לאכול את המצה שנשארה .הרב ידע את ההגדה בעל-פה ,יין לא היה להם ,מרור היה בשפע ,לא בפועל אבל במחנה כזה לא היה צריך לאכול מרור כדי להרגיש מרירות .וכך הגיע ליל הסדר האדמו"ר עשה קידוש בלא יין, מספר את סיפור ההגדה ,עד שהגיע 'מוציא מצה' .המתח היה בשיא ,כל הנוכחים תמהו מי הוא זה שיאכל את המצה .במחנה היה ילד קטן כבן תשע או עשר שהוחבא ע"י אחיו. הכריז האדמו"ר :לילה זה הוא ליל ילדים ,לילה של חינוך ילדים .לכן הילד הוא זה שיאכל את המצה .לא היו מחאות ולא נשאלו שאלות האם הילד הגיע למצוות או לא .הדבר היה מובן :זהו ליל הסדר .ליל הסדר זה הילדים[ .הרב איזנטל סיים את הסיפור כאן .אחד השומעים שנכחו בשיחה היה שמעון טל ,תושב חיספין ,שאביו ,השופט צבי טל הינו חסיד בלוז'וב מכיר את האדמו"ר הנ"ל הוסיף שהסיפור לא נגמר בנקודה הזאת אלא המשיך כך: האדמו"ר לא אכל חמץ כל הפסח וכשהגיע סוף החג ,כמעט גסס למוות .כולם היו בתת תזונה אך האדמו"ר נתלה בין שמים לארץ ממש .יצא קול במחנה שישנו איש קדוש שגוסס 65 66 הרב יהושע ון דייק והוא צריך לטעום דבר מה .לגברים לא היה דבר אך מעבר לגדר היה מחנה נשים ואישה צדקנית בקשה להעביר את פרוסת לחמה היחיד לאיש הקדוש .הלחם הגיע לאדמו"ר ולאט לאט חזרה אליו נפשו ובנס ניצל מהרעב והמשיך לחיות ושרד את המחנה .לימים ,אחרי המלחמה שודכה לו אישה אלמנה ששרדה גם כן את המחנה .באירוע השידוכין שקודם לחתונה סיפר האדמו"ר את שאירע לו לאחר חג הפסח שבנס ניצל ממוות ע"י אותה פרוסת לחם ,שהועברה ממחנה הנשים .הסתבר שאותה האישה משודכת לרבי אלא שבאותו הזמן היא לא ידעה למי הלחם ניתן .צבי טל סי פר ששמע שהרבנית אמרה שבאותו זמן הייתה בטוחה שהיא מקריבה את חייה למות כדי להעניק תקווה לאותו איש קדוש והתפללה שייזכר לה הדבר לזכות לעתיד לבוא .נישאו השניים ,האדמו"ר האריך ימים עד גיל 010 ונקבר בהר הזיתים] .ליל הסדר ממקם את החינוך והנחלת המסורת לדור ההמשך שהם ילדנו דבר שאין לו אח ורע בשום עם ולשון. בגמרא במסכת פסחים (קט ,א) מובא" :תניא אמרו עליו על ר' עקיבא מימיו לא אמר הגיע עת לעמוד בבהמ"ד חוץ מערבי פסחים וערב יום הכפורים בע"פ בשביל תינוקות כדי שלא ישנו וערב יוה"כ כדי שיאכילו את בניהם" ,וביאר הרשב"ם (שם ,ד"ה חוץ מערבי פסחים), שדאג שישכיבו את התינוקות בצהריים של ערב הפסח כדי שיהיו ערניים בליל הסדר ,וזה מלמדנו עד כמה מצוות 'והגדת לבנך' הייתה חשובה ומרכזית עד שדאגו לערנותם של הילדים הקטנים .סיפר הרב מרדכי ברויאר זצ"ל ,שהיה נין של הרש"ר הירש .בערב פסח אחד צלצל אליו זוג גרמנים ,גויים שנמצאים בארץ ,ורוצים מאוד להשתתף בליל הסדר בביתו .הוא ניסה להניא אותם בכך שהסדר נערך בעברית ובכל זאת הם התעקשו להגיע, ולבסוף נעתר לבקשתם .במהלך הסדר הוא כמעט ולא תרגם להם ובעיקר התעסק עם הילדים בעברית .כשנגמר הסדר בשעה מאוחרת בלילה הופתע לשמוע מהם שמאוד נהנו למרות שלא דיבר איתם כמעט מילה ורוב הזמן שתקו .שאל אותם הרב ברויאר ממה נהנו? והשיבו לו שראו את הקשר בין ההורים לילדים ,איך שהילדים ערים כל הלילה ומנהלים דו-שיח שוטף .אותם הגויים תפסו את מהותו של החג ,שהשתקפה דרך התנהלות הסדר. זכה ליל הסדר לדבר שאין דומה לו אפילו ביום כיפור .אם נעבור ברחוב נראה שהוא ריק מאדם ,לעומתו ביום כיפור רחובות העיר מלאות באופניים לצערנו .שמעתי מאדם שערך סדר בבית אבות חילוני לחלוטין ולאחר שעה חזר לביתו ,וכשחזר לביתו לערוך סדר לבני משפחתו לא ראה נפש חיה ברחוב .הכל היה שקט .כולם בבתים .עם ישראל מסיב סביב שולחן הסדר .מנהל שיח חי עם הילדים .מתחדש. מצוות והגדת לבנך ללמד ילדים וללמוד מילדים וכן מופיע בהגדת 'נחלת השר' לרש"ר הירש זצ"ל: מוזגין לו כוס שני וכאן הבן שואל -אם נרצה לדעת מה מותר האדם מן הבהמה ,לא נטעה הרבה אם נאמר :האדם שואל .התגובה הראשונה ,שמראה העולם מעורר בתינוק שנולד ,היא ללא ספק שאלת :מה זאת? רוח האדם מבקשת להבין את המתחולל סביבה, ושאלת מה זאת חיה היא בלבו של תינוק -בטרם תדענה שפתיו לבטא את השאלה; אם רק נבין את הבעת עיניו ,נוכל לקרוא את תמיהתו ממבטו .כל עצמה של נפש הילד איננה אלא שאלה; ורק מתוך שנפשו שואלת בלא הרף ,היא לומדת כה הרבה בשנותיה הראשונות .ועתה ,שעה שפי הילד עומד לרשות נפשו השואלת ,ובנך שואל ושואל ולא ייעף מלשאול מה זאת? -אל תיעף גם אתה מלהשיב .בצמאו לדעת תראה אות לבריאות נפשו .וכדרך שאתה משביע את רעבו ללחם ,ובאותה מידה של רצון ושל זהירות קפדנית ,תדאג להשקיט את צמאו לדעת ,ותספק לו מזון מבריא .הנה אנחנו טורחים יום יום לתת לילדינו את אוכלם בעתו; מדוע לא נטרח להשביע את נפשם השואלת; מדוע לא נלמד ,מדוע לא נכיר את כל הבא במגע עם ילדינו ,למען נוכל ללמדם ולהשיב לשאלותיהם תשובה כהלכה? אל יעלה על דעתנו שעוד חזון למועד בבית הספר ,שזה עניין המורים ולא עניין ההורים. בוא והיכנס אל בתי הספר ,אל מקום הצמיחה של נפשות הילדים .בנקל תבחין שם באותם הילדים המאושרים ,שזכו לתשובות על שאלותיהם הילדותיות בבית; שלא נשאו לשוא את שאלת מה זאת בבית; שאבותיהם ,ובייחוד אמותיהם ,שוחחו עם ילדיהם ,ריוו את צמאם לדעת ונתנו לרוחם הדרכה כהלכה .המאושרים! שעה שנשים אחרות התענגו על שיחת יושבי קרנות ,או קטלו את זמנן בתיאטראות ובמסיבות ,מצאו אמותיהן של אלה סיפוק בחברת ילדיהן ,והן ניצלו את זמנן כדי להיות מורות ומחנכות לבניהן .מה שבניהן ובנותיהן עתידים להיות בחיים -כאנשים וכנשים ,-כל הטוב והמובחר שיקשט את רוחם ,לא יזכו בו הודות לבית הספר ,אלא הודות לחינוך המוקדם שזכו בו בחברת אמותיהם! ובנקל תבחין שם גם באותם הילדים ,שהוריהם לא היו פנויים ,או שלא היה להם חשק או הבנה די הצורך כדי להתעסק עם ילדיהם; גם נפשם הייתה שואלת בשעתו; אולם ,משלא זכו לתשובה ,הם חדלו לשאול ,עד שנעשו אדישים לדברים ולתופעות; כך סיגלו לעצמם נטיות אחרות ,הרחוקות מכל שאיפה לדעת; שנים על גבי שנים הם יבקרו בבית הספר ,עד שיהיו מסוגלים ללמוד דבר; אך לעולם לא ישיגו מה שהזנחת הוריהם החמיצה. לפעמים אין לנו חשק וסבלנות לילדים ,ומצפים שהמורים בבית הספר יחנכו ויענו לשאלותיהם .אומר הרב הירש אל תסתפק בזה! אם תלך לבית הספר תוכל לראות בעיני 67 68 הרב יהושע ון דייק הילדים מי קיבל תשובות לשאלותיו בבית ומי שנדח ה ב'כשתגדל תבין' .לרב פינקל זצ"ל, ראש ישיבת מיר ,היה מנהג לחלק את המלגות החודשיות לתלמידים פנים אל פנים ע"י המחאה ולא בהוראת קבע .תוך כדי החלוקה היה מתעניין בנעשה בחייו של כל אברך :איך הלימוד או המשפחה וכדומה .שלושה ימים היה 'מבזבז' על חלוקת מלגות! ליחס כזה אין תחליף .קשר של רב ותלמיד שווה ערך לקשר בין אב לבנו .גם במסכת קידושין וכן בשו"ע הלכות כיבוד אב ואם והלכות תלמוד תורה נמצאות בסמיכות .מחדד הרב הירש :מדוע בליל הסדר שואלים שאלות? כי הילד כולו משדר שאלה .ליל הסדר ,הלילה בו נהיינו לעם מבוסס על הקשר עם הילדים זו קריאת כיוון לכל השנה .כך האומה שלנו בנויה -על קשר בין אב לבן-תלמיד! ממשיך הרש"ר הירש ואומר: משום כך ,אל יקשה בעיניך אם בנך שואלך ,אם הוא שואל הרבה ושואל תכופות; אל תענה לו בגערה -דאג להשיב לו תשובה כהלכה .תשובה כהלכה! אל תסלף בעיניו את המציאות תוך סיפורי בדים והבלים .אם ישאלך דבר שאינך יודע ,שעדיין אינו יכול או צריך לדעת ,שאין יודעים אותו דרך כלל - ,יתרגל נא להשלים עם מיעוט הבנתו הילדותית ,עם מגבלות ההבנה האנושית דרך כלל; הן גם זו ידיעה חשובה -לדעת שלא נדע! רק אל תזון את נפשו בהבלים ,ואל תניח לאחרים לזון את נפשו בהבלים .יהא נא בנך קרוב אליך; באשר אתה מצוי ,אב יהודי ואם יהודייה ,שם אוירה בריאה לנפשות בניך .אולם ,אם דברים אלה נכונים דרך כלל ,הרי הם חשובים במיוחד לחינוכם היהודי של בנינו .הנה ה' הוא המחוקק של חיינו ,והוא מסר לנו אמתות ועובדות ,שעליהן נבנה את חיינו; אולם הוא לא הפקיד את האמתות והעובדות האלה רק בידי הכרתנו השכלית והודאתנו המילולית .לכל אמת שהוא חקק בהכרתנו לכל עובדה שהוא צוה לחיינו הוא ייסד מעשים הגלויים לעין החושים .הם הם שיעירו ויחדשו בלבנו את הכרת האמתות ואת זכרון העובדות .מהם אנחנו למדים גם על טיבן של אותן אמתות ועובדות; אין הן רק אמונות של איזה ספר עיקרים ,אלא הן יסוד מוסד לכל חיינו ומעשינו .ורוח ישראל וחיי המעשה של ישראל יימסרו מדור לדור רק בזכות המעשים האלה :הנה האב מקיימם בזכות בנו ,והבן ניגש ושואל :מה זאת? באותה שעה הוא ילמד את האמתות ואת העובדות ,שמצוות אלה משמשות להן לעדות. לא רק דיבור .לא רק שכל .אלא ספיגת ההשכלה בתוך עולם החוויה והחוש .הדבר נכון גם במקום שאין ילדים .הגמרא בפסחים אומרת (דף קט"ז ,א)" :מזגו לו כוס שני וכאן הבן שואל ואם אין דעת בבן אביו מלמדו מה נשתנה וכו' .ובגמרא שם "ת"ר חכם בנו שואלו ואם אינו חכם אשתו שואלתו ואם לאו הוא שואל לעצמו ואפילו שני ת"ח שיודעין בהלכות מצוות והגדת לבנך הפסח שואלין זה לזה ".אם אין לך ילדים ,אשתך תשאל .אין לך אשה ,שאל את עצמך. תהיה ילד .תתחדש .מדוע השאלה חשובה כל כך עד שאפילו אם אין מי שישאל את עצמו? עונה על כך ערוך השולחן (אורח חיים סימן תעג)" :מפני שהתורה הקפידה שעניין זכירת יציאת מצרים בלילה תהיה ע"י שאלה ותשובה" .כל דרשה טובה בנויה על שאלה טובה.1 אם הדרשן מצליח לסקרן את הציבור אזי כולם מטים לשמוע אוזן .כולם מצפים לחידוש. מחדד ערוך השולחן שגם הבוגר צריך לצפות לחידוש ,תהיה כמו ילד .למרות שאתה כבר מבוגר בלילה הזה מוציאים מא תנו צד ילדותי שהלוואי ויישאר עמנו כל השנה( .הרבה מהראשונים על התלמוד ,כתוספות ועוד ,בנו את פירושם בצורת שאלה ותשובה). מובא בשמונה קבצים (קובץ ז ,רה) למרן הרב זצ"ל: העולם מחזר אחרי חכמות הבנות וידיעות מחודדות ,כל העולם המערבי עוסק בזה וסוף כל סוף עקר נקודת החיים סובבת על העתיד ,על החינוך של הדור והחינוך הוא הטיפול בילדים ,בקטנים ,ואופק שכלם הלא הוא כ"כ כהה ,עד שכל המון הרחבות של המדעים ושל ההתעמקות שלנו אליהם לא ייגש .אולי אנו צריכים לדעת מזה שבאמת לא חכמה וידיעה רבה היא המאשרת אותנו ,אלא התום של הילדות .וזהו אשרינו ,שאנו מקושרים אל החינוך הילדותי בצורת תרבותנו .אשרי מי שיונק מלשד הילדות גם בהיותו איש ,גם בזקנותו. אומר הרב ,שלמרות שהדבר העתידי הוא גדול מהמציאות העכשווית הקטנה ,בכ"ז מדברים ע ם הילד הקטן לא בחכמות עמוקות אלא כפי כוחו .זה מתחיל בליל הסדר ,זמן התהוות התרבות היהודית .מהלילה הזה נמשכת ההתחדשות לכל השנה .אנחנו רוצים להיות כמו ילדים .הלוואי וכשנזדקן תישאר בנו הילדותיות התמימה .זו עבודה של כל השנה אבל ליל הסדר מכוונת לקשר בין אב לבנו ועוד שנלמד מהילדים להיות ילדים. הלוואי ונהיה ילדים .אך בליל הסדר ישנו דגש מיוחד על הקשר בין אב לבנו ,שנזכה להנחיל לילדנו את גודל אומתנו ולקבל מהם את רעננות החיים המתחדשת ע"י הסקרנות שבשאלה. 1וכך כתב מרב הרב בעין איה שבת (ה ,לד)" :הפלגת הערת התמיהה הבאה לפני הגלות אור החכמה בעניינים עמוקים ,הוא דבר מועיל מאוד להיות הרושם שבא מאור החכמה מחוקק אחר כך בנפש בכל כוחו" 69 71 כנגד ארבעה בנים דברה תורה הרב שלמה שטרסברג הפסוקים על פיהם נקבעו ארבעת הטיפוסים שמייצגים ארבעת הבנים בהגדה לא עולים בקנה אחד עם דברי בעל ההגדה ,מאמר זה מ בקש להציע מספר כיווני חשיבה להבנת הדברים וליישוב הקשיים כנגד ארבעה בנים דברה תורה :אחד חכם ואחד רשע אחד תם ואחד שאינו יודע לשאול. ההתי יחסות בתורה ללימוד הבנים תופס מקום מרכזי ובהקשר לפסח חוזר עניין זה על עצמו ארבע פעמים בסגנונות שונים .חז"ל ובעקבותיהם בעל ההגדה לומדים מכאן שמדובר בארבעה סוגי בנים .ישנם קשיים רבים ביחס שבין דברי התורה על הבנים לבין דב רי בעל ההגדה ,אנו ננסה להעלות על הכתב את חלקם ולהעניק מספר כיווני מחשבה ביחס להבנת הדברים. הגדה של פסח הכתוב בתורה חכם מה הּוא אוֹמֵ ר? מַ ה העֵ דוֹת וְ הַ ח ִֻּקים וְ הַ מִ שְ פטִ ים אֲשֶּ ר צִ ּוה ה' אֱֹלהֵ ינּו אֶּ תְ כֶּם? (דברים ו')וְ ַאף אַ תה אֱמֹ ר ל ֹו כְ הִ לְ כוֹת הַ ֶּפסַ ח :אֵ ין מַ פְ טִ ִירין ַאחַ ר הַ פֶּ סַח אֲפִ יקוֹמן. דברים ו (כ) כִ י יִשְ ָא ְלָך בִ נְָך מחר לֵאמֹ ר מה העֵ דֹת וְ הַ ח ִֻּקים וְ הַ מִ שְ פטִ ים אֲשֶּ ר צִ ּוה ה' אֱֹלהֵ ינּו אֶּ תְ כֶּם: 71 72 הרב שלמה שטרסברג פַרעֹ ה בְ מִ צְ ריִם (כא) וְ ָאמַ ְרת לְ בִ נְָך עֲב ִדים היִינּו לְ ְ ַויֹצִ יאֵ נּו ה' מִ מִ צְ ַריִם בְ יד חֲזקה(:כב) וַיִ תֵ ן ה' אוֹתֹ ת ּומֹ פְ תִ ים גְ דֹלִ ים וְ רעִ ים בְ מִ צְ ַריִם בְ פַ ְרעֹה ּובְ כל בֵ ית ֹו לְ עֵ ינֵינּו(:כג) וְ אוֹתנּו הוֹצִ יא מִ שם ָארץ אֲשֶּ ר נִשְ בַע לְ מַ עַ ן הבִ יא ֹאתנּו לתֶּ ת לנּו אֶּ ת ה ֶּ ַל ֲא ֹבתֵ ינּו(:כד) ַו ְי ַצּוֵנּו ה' ַלעֲשוֹת אֶּ ת כל הַ ח ִֻּקים האֵ לֶּה לְ י ְִרָאה אֶּ ת ה' אֱֹלהֵ ינּו לְטוֹב לנּו כל הַ ימִ ים לְ חַ יֹתֵ נּו כְ הַ יוֹם הַ זֶּה(:כה) ּוצְ דקה תִ הְ יֶּה לנּו כִי נִשְ מֹ ר ַלעֲשוֹת אֶּ ת כל הַ מִ צְ וה הַ זֹאת ִלפְ נֵי ה' אֱֹלהֵ ינּו ַכאֲשֶּ ר צִ ּונּו: רש ע מה הּוא אוֹמֵ ר? מה ה ֲעבֹדה הַ זֹאת לכֶּם? (שמות יב) לכֶּם -וְ ֹלא לוֹּ .ולְ פִ י שֶּ הוֹצִ יא אֶּת עַ צְ מ ֹו מִ ן הַ כְ לל כפַ ר בְ עִ ּקר .וְ ַאף אַ תה הַ ְקהֵ ה אֶּת שִ ניו ֶּואֱמֹ ר לוַֹ :בעֲבּור זֶּה עשה ה' לִ י בְ צֵאתִ י שמות יב (כו) וְ היה כִ י יֹאמְ רּו ֲאלֵיכֶּם בְ נֵיכֶּם מה ה ֲעבֹדה הַ זֹאת לכֶּם(:כז) ַואֲמַ ְרתֶּ ם זֶּבַח ֶּפסַח הּוא לַיקֹ וק אֲשֶּ ר פסַ ח עַ ל בתֵ י בְ נֵי יִשְ ראֵ ל בְ מִ צְ ַריִם בְ נגְ פ ֹו מִ מִ צְ ריִם( .שמות יג) לִ י -וְ ֹלא לוֹ .אִ ילּו היה שם, ֹלא היה נִגְ ָאל. אֶּ ת מִ צְ ַריִם וְ אֶּ ת בתֵ ינּו הִ צִ יל וַיִ ּקֹ ד העם וַיִ שְ תַ חֲוּו: תם מה הּוא אוֹמֵ ר? מַ ה זֹאת? וְ ָאמַ ְרת אֵ ליו: שמות יג בְ חֹ זֶּק יד הוֹצִ יָאנּו ה' מִ מִ צְ ריִם ,מִ בֵ ית עֲב ִדים. (שמות יג) (יד) וְ היה כִ י יִשְ ָאלְ ָך בִ נְָך מחר לֵאמֹר מַ ה זֹאת וְ ָאמַ ְרת אֵ ליו בְ חֹ זֶּק יד הוֹצִ יָאנּו ה' מִ מִ צְ ַריִם מִ בֵ ית עֲב ִדים(:טו) ַויְהִ י כִ י הִ ְקשה פַ ְרעֹ ה לְ שַ לְ חֵ נּו ַו ַי ֲהרֹג ה' כל בְ כוֹר בְ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ַריִם מִ בְ כֹ ר ָאדם וְ עַד בְ כוֹר בְ הֵ מה עַל כֵן ֲאנִי ֹזבֵחַ לַיקֹ וק כל פֶּ טֶּ ר ֶּרחֶּם הַ זְ כ ִרים וְ כל בְ כוֹר בנַי אֶּ פְ ֶּדה: וְ שֶּ אֵ ינ ֹו יוֹדֵ ַע לִשְ אֹל -אַ תְ פְ תַ ח לוֹ ,שֶּ נֶּאֱמַ ר: שמות יג וְ הִ ג ְַדת לְ בִ נְָך בַ יוֹם הַ הּוא לֵאמֹ ר ,בַ עֲבּור זֶּה עשה ה' לִ י בְ צֵאתִ י מִ מִ צְ ריִם (שמות יג) (ח) וְ הִ ג ְַדת לְ בִ נְָך בַ יוֹם הַ הּוא לֵאמֹ ר ַבעֲבּור זֶּה עשה ה' לִ י בְ צֵ אתִ י מִ מִ צְ ריִם: כנגד ארבעה בנים דברה תורה הקשיים העומדים לפנינו א .מי הם ארבעת הבנים? ב .מדוע הוזכרו בהגדה של פסח? ג .מדוע נוספה המילה "אחד" לפני כל אחד מהבנים? ד .מדוע פתח בעל ההגדה בסדר זה של הבנים -חכם ,רשע ,תם ושאינו יודע לשאול ,הרי הסדר בתורה (על פי זיהוי חז"ל) הוא אחר -רשע ,שאינו יודע לשאול ,תם וחכם. ה .מדוע בן זוגו של החכם הוא הרשע? לכאורה מתאים יותר להגדיר זוג כחכם וטיפש או צדיק ורשע.כמו כן ,ניתן לחלק באמצעות השמות שנתנו חז"ל ,חכם יהיה בן זוגו של הבן שאינו יודע לשאול ,ואילו התם (ההולך בתמימות) יחד עם הרשע .אם כן מדוע הזוגות נכתבו דווקא בצורה זו? ו .מדוע התשובות שמשיב בעל ההגדה לבנים (החכם והרשע) שונות מתשובות התורה לבנים אלו? ז .מדוע דברי הבן החכם בתורה נפרדים משאר הבנים ומופיעים בפרשת ואתחנן בספר דברים ,ואילו שאר הבנים מופיעים בפרשת בא בספר שמות? ח .זיהוי הבנים תם (אומר "מה זאת") ושאינו יודע לשאול ("והגדת לבנך" -הוא אינו מדבר) מאוד מובן אבל הזיהוי של החכם והרשע אינו מובן .אם בגלל שהרשע הוציא את עצמו מהכלל באומרו "לכם" ,הרי גם הבן החכם הוציא עצמו מהכלל באומרו "אתכם" ,מה החילוק שמבדיל ביניהם? מי הם ארבעת הבנים? יש שדרשו את עניינם של ארבעת הבנים כיחס לדורות השונים .הסבא שהיה יהודי תם ועבד את ה' בתמימות לא שאל שאלות ולא הקשה ,כל מצוה ומנהג היו בשבילו קודש קודשים .בנו כבר קיבל חינוך כללי בנוסף למסגרת היהודית ,הוא כבר חוקר ורוצה להבין כל דבר ,הוא מבחין בין עדות לחוקי ם ולמשפטים .בנו של החכם מקבל רק חינוך נוכרי, הוא לומד בגימנסיה בעיר אחרת ומנותק מהיהדות ,כשמגיע ליל הסדר הוא מתריס "מה העבודה הזאת לכם" .בנו של הרשע כבר אינו מכיר דבר בבית אביו וכשסוף סוף מגיע לבית סבו כל דבר נראה לו חדש ומפליא :הנרות ,המפה הלבנה ,שולחן הסדר וכו' ,ולכן שואל מה זאת? בנו של התם גדל בדור שהסבא החכם נפטר ,הוא כבר אינו רואה דבר וכבר 73 74 הרב שלמה שטרסברג אינו שואל .כדי למנוע מצב זה אומר בעל ההגדה "והגדת לבנך" ,שמור על רציפות הדורות ועל העברת המסורת מאב לבן כדי שהשושלת לא תינתק .1יש שהסבירו שמדובר כאן באותו בן .אדם במ הלך חייו עובר תקופות שונות ,שאינו יודע לשאול (תינוק) ,תם (ילדות), רשע (גיל המרידה) ,לאחר מכן מגיע השלב של הצדיק ,כשהבן חוזר לתלם ,לחינוך היסודי של בית אבא .בעל ההגדה מדגיש לנו שבכל גיל צריך ללמוד לדבר אל האדם כפי המצב בו הוא נמצא .הפשט הפשוט בביאור עניינם של ארבעת הבנים הוא ,שמדובר בארבעה אחים החיים באותה המשפחה .כל אח שונה מאחיו באופי בהתנהגות ובדרך החשיבה ולכל אחד מהילדים צריך לתת את המענה המתאים ,כדברי הפסוק "חֲנֹ ְך ַלנַעַ ר עַ ל פִ י ַד ְרכוֹ" .זוהי בעצם המצווה המיוחדת לליל הסדר "והגדת לבנך ביום ההוא לאמור בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים" ,ליל הסדר מוקדש לספר את נסי יציאת מצרים ולכן דווקא כאן מוזכרים ארבעת הבנים ,כי לכל סוג של בן יש דרך מיוחדת שתעורר אותו לשאול ולהתעניין .באופן זה נוצר שיח בן אב לבנו ,דבר שיחזק את הקשר ביניהם ועשוי לפתוח שבילים של דו שיח עשיר ופורה גם במהלך השנה כולה ,ובכך לסייע בהעברת מסורת העם היהודי בשלשלת הדורות מאב לבן. אולי זו הסיבה שהמילה "אחד" מופיעה בין כל אחד מהבנים ,להדגיש שמשמעותם לא כמספרים ,אלא ,כדברי הרב סורוצקין זצ"ל (בהגדת "השיר והשבח") ,הכוונה ל"בין כך ובין כך קרויים בני ם" ,כלומר בין אם יש לך בן חכם או רשע ,תם או שאינו יודע לשאול חלה עליך חובה לחנכו ולספר לו את סיפור יציאת מצרים. ממה נובע ההבדל בין סידור בעל ההגדה לסידור התורה בסדרם של הבנים? כפי שראינו בפתיחה ,בעל ההגדה פתח בבן החכם ,מתאים יותר לפתוח בבן המשמח את הוריו ( "בן חכם ישמח אב )"...ולא בבן הרשע שמצער את הוריו .אולם הסדר בתורה הוא הפוך ,התורה פתחה (שמות יב ,כו) דווקא בשאלת הבן הרשע ואילו את שאלת החכם היא דחתה לספר דברים (ו ,כ) .הרב ישראל אריאל ב"הגדת המקדש" עסק בשאלה זו והשיב ששאלת הבן החכם היא התשובה לשאלת הבן הרשע הנאמרת כהתרסה וככפירה ולא כשאלה .לכן פתחה התורה בדברי הבן הרשע כדי לסיים את העניין בטוב ,בדברי הבן החכם .הבן הרשע רואה את עצמו כחכם ונאור יותר מאבותיו ,הוא מסיק שהתכלית היחידה של הקורבנות הייתה לעקור מלב יוצאי מצרים את האמונה שהבהמות הם קדושות ושיש לסג וד להם ,כפי שהיה מקובל בעולם העתיק .אפשרות נוספת שהוא מעניק כמטרה 1פירוש זה על פי הגדה של פסח של הרב ישראל לאו שליט"א. כנגד ארבעה בנים דברה תורה למעשה הקורבנות ,שהם כאמצעי לעקור את הע"ז מלב אבותינו בצורה מדורגת שיקריבו אותם לא לפסל אלא לה' .2אומר לעצמו הבן הרשע ,כיום ,אלפי שנים לאחר יציאת מצרים עבודת הקורבנות מיותרת ,ולכן מתריס "מה ה ֲע ֹבדה הַ זֹאת לכֶּם" .התורה מסיימת בדברי הבן החכם שמאמין שיש טעם והגיון בכל מצוה ,אבל גם מודע לכך שטעמם של רבים מהמצוות נשגב מבינתנו .החכם מנסה לברר את פרטי המצוה -מה העדות החוקים והמשפטים ,הבן החכם מודע לכך שעבודת הקורבנות הוא חוק אלוקי שאין הדעת האנושית יכולה להבין ,גם אחרי כל ההסברים ,למלוא עומקו .כפי שכתב הרמב"ם עצמו בהלכות מעילה (פרק ח' הלכה ח'): ראוי לאדם להתבונן במשפטי התורה הקדושה ולידע סוף ענינם כפי כחו ,ודבר שלא ימצא לו טעם ולא ידע לו עילה אל יהי קל בעיניו ולא יהרוס לעלות אל ה' פן יפרוץ בו, ולא תהא מחשבתו בו כמחשבתו בשאר דברי החול...קל וחומר למצוה שחקק לנו הקדוש ברוך הוא שלא יבעט האדם בהן מפני שלא ידע טעמן ...אמרו חכמים 'חוקים חקתי לך ואין לך רשות להרהר בהן' ...כגון איסור בשר חזיר ובשר בחלב ועגלה ערופה ופרה אדומה ושעיר המשתלח ...וכל הקרבנות כולן מכלל החוקים הן ,אמרו חכמים שבשביל עבודת הקרבנות העולם עומד ,שבעשיית החוקים והמשפטים זוכין הישרים לחיי העולם הבא ,והקדימה תורה ציווי על החוקים ,שנאמר 'ושמרתם את חקותי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם וחי בהם' על כן פתח בעל ההגדה בדברי הרשע שיש בהם דברי התרסה וכפירה ,כדי לסיים בשאלת החכם שמבין שלאחר הבחינה וההגיון שלנו ,בסופו של דבר עבודת הקורבנות הוא חוק אלוקי ואנו מקיימים בשמחה את צו ה' לפרטיו ,גם אם אין אנו יורדים לעומק הבנת טעמם. הזוגות בין הבנים שאלנו ביחס להתאמה בין הזוגות מדוע לא הגדרנו אותם כחכם וטיפש או כרשע וצדיק? מסתבר לומר שהרשע הוא גם כן חכם אבל משתמש בחוכמתו לכפירה בתורה ובמסורת, ולכן הוא מוגדר כרשע בניגוד לחכם הצדיק .ביחס לאפשרות השנייה של חכם ושאינו יודע לשאול ,ותם (שעובד את ה' ) בתמימות והפכו הרשע ,הגר"א מסביר שכיוון שלא רצה בעל ההגדה לסיים ברשע לכן לא נכתבו הזוגות באופן הזה. 2בדומה להסבר הרמב"ם במורה נבוכים ג ,לב 75 76 הרב שלמה שטרסברג מדוע לרשע ולחכם נאמרו תשובות אחרות מאלו שמובאות בתורה? שאלנו מדוע שינה בעל ההגדה את תשובות התורה לבן החכם והרשע ,ומדוע שאלת הבן החכם נפרדת משאר השאלות ונמצאת בספר דברים? הרב סורוצקין זצ"ל טוען ששאלות הבנים בפרשת בא כתובים במקומם בהקשר של יציאת מצרים ומסתבר שקשורות לליל הסדר .לעומת זאת ,שאלת הבן החכם הכתובה בספר דברים היא לא במקומה וגם לא בזמנה ,זאת משום שאינה נשאלת דווקא בליל הסדר אלא בכל ימות השנה בשעה שהאב מלמד את בנו תורה .שאלת הבן החכם כתובה לאחר פרשת שמע בא נאמר "ושננתם לבניך" ואז הבן החכם שואל "מה העֵ ֹדת וְ הַ ח ִֻּקים וְ הַ ִמ ְשפ ִטים ."...אם כן ,שאלתו מתייחסת לא רק לחוקות הפסח אלא על כלל המצוות -עדות חוקים ומשפטים ,ולכן גם התשובה של התורה על אף שפותחת ב"עבדים היינו" איננה מיוחדת לפסח בלבד אלא לכלל התורה. כש בעל ההגדה נדרש לתת תשובה לבן החכם שבניגוד לבן הרשע לא מוציא עצמו מהכלל אלא שואל על מנת לקיים ,הרי שהתשובה המתבקשת היא ללמדו את כל הלכות הפסח 'עד אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן' .ביחס לבן הרשע הרב סורוצקין זצ"ל כותב שיש לחלק בין שני מצבים של בן רשע .יש מצב של בן רשע בזמן הבית ,כאשר עם ישראל יושב על אדמתו .בתקופה זו אם תמה האדם על הקרבן ,במצב זה אין להתייאש מהבן הרשע ,משום שיתכן שמרוב טובה שכח את ימי הסבל והרדיפה בגלות וטוען שכל העבודה הזאת הייתה טובה לדור יוצאי מצרים .תפקיד המלמדים להסביר שכתוב בתורה "זֶּבַ ח פֶּ סַ ח הּוא לה' אֲשֶּ ר פסַ ח עַ ל בתֵ י בְ נֵי י ְִשראֵ ל בְ מִ צְ רַ יִם" וזה עדות לניסים שעשה ה' עימנו "נגְ פ ֹו אֶּ ת ִמצְ ַריִם וְ אֶּ ת בתֵ ינּו הִ צִ יל וַיִ ּקֹ ד העם וַיִ שְ תַ חֲּוּו" ,זהו הבסיס להשגחת ה' עימנו בכל הדורות ,ואל לנו לשכוח זאת גם בתקופת השפע .ואילו הבן הרשע ששואל "מה ה ֲע ֹבדה הַ זֹאת לכֶּם" בימי הגלות והעוני לאחר החורבן ,כשעם ישראל מצפה לגאולה הוא לעומתם מתייאש ממנה ומנסה להרפות ידיו מאמונתנו ,אליו מופנים דברי בעל ההגדה 'הכהה את שיניו וכו'. בסגנון מעט שונה הרב ישראל לאו מחלק בין בן חוץ לארץ לבין בן ארץ ישראל .בגלות אם בן שואל "מה ה ֲע ֹבדה הַ זֹאת לכֶּם" הרי מדובר בבן שמתנכר למורשתו ,את ילדיו אינו שולח לחינוך יהודי ויכול הוא להתבולל בגלות ,אליו מופנים הדברים הקשים של בעל ההגדה. ָארץ" ,אם הבן חי בין יהודים בארץ אבל כאשר הרקע לשאלה הוא כי "וְ היה כִ י ת ֹבאּו אֶּ ל ה ֶּ ישראל ובמדינת ישראל כאן יש לו סיכוי גדול בהרבה להישאר מחובר לשורש ,כאן הגישה שונה לגמרי" ,לעולם תהא ימין מקרבת" .לכן התורה נותנת לו את התשובה "זבח פסח הוא לה'" ,על ידי קירוב ושותפות גורל יכול הוא לחזור ולשוב לחיק האומה .הגאון מוילנא בהגדה שלו מדייק בלשון התורה .בכל הבנים כתוב "ואמרת לבנך"" ,ואמרת אליו", "והגדת לבנך" ורק בבן הרשע כתוב "ואמרתם" ,עניין זה רומז לדברי בעל ההגדה 'ואתה הקהה את שיניו' כי התורה אומרת לא להשיב כלל לבן הרשע שמתריס ואינו שואל אלא ו"אמרתם" לזה שיושב לידו ,לבן שלא שאל. כנגד ארבעה בנים דברה תורה בדומה לכך כותב בעל ה'תורה תמימה' (בהערות לשמות פרק יב הערה רא): ואמרתם זבח פסח הוא וגו' ,ונראה דלא ניחא לי' לפרש דהאי ואמרתם הוא לתשובה על השאלה ,משום דכיון דרשע הוא והוציא עצמו מן הכלל מה תספיק לו התשובה הזאת .כי הלא הוא רואה שזבח פסח הוא ויודע ענינו ובכ"ז שואל לכונה רשעית ,ולכן מפרש שבאמת אין משיבין לו לשאלתו מאומה וכמש"כ 'אל תען כסיל כאולתו' רק אומרים לו שאילו היה שם לא היה נגאל ,משום דהרשעים מתו בג' ימי אפלה ,כנודע ,והלשון ואמרתם 'זבח פסח' שבכאן הוא ענין מיוחד ,שבכלל מצוה לומר לשון זה בשעת הפסח וכפי שיתבאר. כיצד זיהו חז"ל מיהו הבן הרשע ומיהו הבן החכם ,הרי גם החכם הוציא עצמו מן הכלל? ניתן לתשובה זו חמישה הסברים: א .שיבולי הלקט בשם רבי צדקיהו בר בנימין מסביר שכיוון שהחכם אמר 'ה' אֱֹלהֵ ינו' הרי הראה בזה שאינו מוציא עצמו מן הכלל .לפיכך ,את דבריו 'אשר ציוה ה' אלוקינו אתכם' צריך לפרש שאינו מוציא עצמו מהכלל ,אלא שמדובר בקטן שאינו מחויב בקורבן פסח או שמדובר בדור אחרי דור היוצאים ממצרים ולכן שואל את המבוגרים ביחס למה שציווה ה' אותם. ב .קורבן פסח והיעב"ץ מסבירים שסגנון הדברים של הרשע 'מה ה ֲעבֹדה הַ זֹאת לכֶּם' בניגוד לחכם שאומר 'מה העדות החוקים והמשפטים' ,רומז על כך שמדובר ברגע -הסגנון הוא יותר חולי ולא מרומם כמו עדות חוקים ומשפטים (על אף שבפשטות המילה "עבודה" בלשון התורה הכוונה היא לעבודת הקורבנות ולא חלילה יחס מזלזל ,הרי במכלול הדברים גם הסבר זה יכול להצטרף לשאר ההסברים כדי להכריע מדוע מדובר כאן דווקא בבן הרשע). ג .הגר"א והגאון מהר"ש קלוגר מבארים ששלמה המלך בחוכמתו אמר "יתרון החכם ֱֹלהים מהכסיל כיתרון האור מן החושך" .בבריאת העולם שם ה' מוזכר על האור "וַ יֹאמֶּ ר א ִ 77 78 הרב שלמה שטרסברג יְהִ י אוֹר ַויְהִ י אוֹר" ,וזה הה בדל בין דברי שני הבנים ,הרשע אין שם שמים מוזכר על פיו, ואילו החכם שם שמים נזכר על פיו "אשר ציווה ה' אלוקינו.3"... ד" .חוקת הפסח" ,היעב"ץ מעניקים הסבר נוסף ,שאינו קשור לתוכן דברי הבנים אלא לפתיחה שצרפה התורה לדבריהם .אם נסתכל בפתיחה לדברי הבנים הרי כל הבנים שואלים "כי ישאלך בנך" הם רוצים להבין ולקבל תשובה .אך בבן הרשע נאמר " וְ היה כִ י יֹאמְ רּו ֲאלֵיכֶּם בְ נֵיכֶּם " ,הוא אינו שואל ,הוא אינו מעוניין בתשובה ,אלא מטיח בכעס את דבריו ללא ציפיה לתשובה. ה .בהגדת פסח הפרדס (עמוד לח) בשם חוקת הפסח מסביר שצורת הפניה של שאר הבנים היא 'כִ י יִשְ ָאלְ ָך בִ נְָך מחר ' .הבן אינו מציב אולטימאטום ,קודם כל הוא עושה גם אם לא הבין כל דבר עד הסוף .הבן מבין שתורה שעברה במסורת הדורות במשך שנים כה רבות, יש בה את האמיתות ,גם אם אינו מבין הכול ,ולכן קודם עושה ואח"כ שואל ,אין התשובה תנאי לעשייה. לעומת זאת הבן הרשע אינו מוכן לקיים בלי שיבין כל דבר עד הסוף .הוא רוצה תשובה כאן ועכשיו ועד שלא יבין מדוע תפילין מרובעות ,שחורות ומעור בהמה גסה צריכים להיות מונחות על ראשו דווקא שם ,לא יניח אותם ,שאלתו היא כתנאי לקיום הדברים ולכן מצאו רבותינו להגדירו כרשע. 3 באופן זה מבאר רש"י ,מדוע חשד יצחק אבינו ביעקב שהוא אינו עשיו? בגלל שאמר "כי יקרה ה' אלוקיך לפני" אמר אין דרכו של עשיו שיהיה שם שמים מוזכר על פיו .אם כן גם כאן ,הרשע אומר "מה העבודה הזאת לכם" ,הוא אינו מזכיר כלל את שם ה'. מתחיל בגנות ומסיים בשבח הרב יגאל אריאל סידור ההגדה בדרך של "מתחיל בגנות מסיים בשבח" ,נראה על פניו כסידור גרידא ,אך התבוננות במחלוקת האמוראים בהסבר אמירה זאת מראה שההבנה מהי הגנות ומהו השבח היא הבנת מהות החג. א .גנות ושבח במרכז ההגדה שלוש מובאות מן המקרא ,המספרות את יציאת מצרים .פרשת 'א ֲַר ִמי אֹ בֵ ד ָאבִ י' (דברים כו) ,נאומו של יהושע (כד ,ב): כֹ ה ָאמַ ר ה' אֱֹלהֵ י יִשְ ראֵ ל בְ עֵבֶּ ר הַ נהר ישְ בּו אֲבוֹתֵ יכֶּם מֵ עוֹלם תֶּ ַרח אֲבִ י ַאבְ רהם ַו ֲאבִ י נחוֹר וַ יַעַ בְ דּו אֱֹלהִ ים אֲחֵ ִרים .והציווי (דברים ו ,כ -כא) :כִי יִשְ ָאלְ ָך בִ נְָך מחר לֵאמֹ ר מה העֵ דֹת וְ הַ ח ִֻּקים וְ הַ מִ שְ פטִ ים אֲשֶּ ר צִ ּוה ה' אֱֹלהֵ ינּו אֶּ תְ כֶּם .וְ ָאמַ ְרת לְ בִ נְָך עֲב ִדים היִינּו לְ פַ ְרעֹ ה בְ מִ צְ ריִם וַ יֹצִ יאֵ נּו ה' מִ מִ צְ ַריִם בְ יד חֲזקה. בשלושתן הכתוב התחיל בגנות וסיים בשבח .והמשנה (פסחים קטז ,א) הוסיפה" :מתחיל בגנות ומסיים בשבח ,ודורש מארמי אובד אבי עד שיגמור כל הפרשה כולה". 79 81 הרב יגאל אריאל עיקרון זה שיש להתחיל בגנות ולסיים בשבח ,אינו שייך רק לפסח. מעשה בינ אי המלך שהלך לכוחלית שבמדבר וכיבש שם ששים כרכים ,ובחזרתו היה שמח שמחה גדולה ,וקרא לכל חכמי ישראל .אמר להם :אבותינו היו אוכלים מלוחים בזמן שהיו עסוקים בבנין בית המקדש ,אף אנו נאכל מלוחים זכר לאבותינו ,והעלו מלוחים על שולחנות של זהב. קידושין סו ,א אפשר לפרש עיקרון זה בשני אופנים :חשוב לשמר את זכר גנות העבר ,כי הוא ישמור על האדם מגאווה ,שלא תזוח דעתו עליו לנוכח ההצלחה .כך מספרים על אנשל רוטשילד ששמר במקום מיוחד את בגדי אביונותו ,כנער בגיטו בפרג .מפעם לפעם היה פותח ומסתכל ,כדי שלעולם יזכור מהיכן התחיל ולאן הוא גם עלול לחזור ,ולא יתרגל לעושר ולא יסתנוור ממנו .ובכיוון ההפוך :מטרת הגנות היא להעצים את הישועה" .יתרון האור מן החושך" ,דבר ניכר מהפכו ,והאור ניכר ביותר לעומת החושך (מהר"ל נצח ישראל א'). השוואת הגאולה לצרה שלפניה מעמיקה ומחדדת את משמעותה .כי אם הצרה אינה רצינית ,גם לגאולה ממנה אין משמעות מיוחדת .וְ ָאמַ ְרת לְ בִ נְָך :עֲב ִדים היִינּו לְ פַ ְרעֹ ה בְ מִ צְ ריִם ַויֹצִ יאֵ נּו ה' מִ מִ צְ רַ יִם בְ יד חֲזקה (דברים ו' ,כא) .הבן עלול לשאול מדוע כדאי היה לצאת ממצרים ,מדוע הופיעה היד חזקה ,והאם הייתה כה אימתנית? דוגמא לכך אפשר לראות ביחס של דורנו לשואה ולתקומה .בשביל מי שנולד בישראל המדינה היא עובדה קיימת ,חסר לו רקע תודעתי ורגשי למה שהיה לפניה ,והוא עלול לשאול" :לשמחה מה זו עושה" .ומנגד ,מי שנתפס לחיי הגלות ולא יצא ממנה ,גם לו המדינה אינה פתרון ,בעיניו היא עלולה להגדיל את האנטישמיות העולמית ולהחריף את הבעיה היהודית .רק יהודים שעברו את השואה וזכו לעלות ארצה ,ולראות בתקומת המדינה ,מתרגשים עד עומק נשמתם בראיית מצעד צבאי ,מטס או הנפת דגל ישראל. צירוף גנות הגלות עם שבח התקומה ,מניב תוצאה בשלה ,מאוזנת ומפוארת .לכן בסוף מסלול התיור במוזיאון יד ושם ,נקרע הקיר ,אור גדול חודר פנימה ולעיני היוצאים נשקף נוף הרי יהודה הפורחים .ומשום כך מכוונים את החוזרים מ'-מצעד החיים' ללכת ישר לתפילה בכותל .מתחיל בגנות ומסיים בשבח. ב .מתחילה עובדי עבודה זרה ובגמרא" :מאי בגנו ת? רב אמר :מתחלה עובדי עבודת גלולים היו אבותינו .ושמואל אמר: עבדים היינו" .כולם סוברים שצירוף הגנות והשבח ,הם ממהותה של מצוות סיפור 'יציאת מצרים' .שמואל מקיים זאת בקטע מוגדר של ההיסטוריה ,בסיפור קצר וברור ,ואילו רב מתחיל בגנות ומסיים בשבח מפנה אל ה'פרהסיטוריה' .סיפור לידתו של עם ישראל הוא ארוך ,מורכב ,בעל עליות וירידות ,גנות ושבח' ,בכלל מאתים מנה' בתוך הסיפור הגדול נכללת גם פרשת השעבוד והיציאה ממצרים. במה נחלקו רב ושמואל? כתב האבודרהם (סדר ההגדה): רבא סבר כיון שכל עניין היום הוא יציאת מצרים אין לנו להזכיר גנות אחר ,כי אם אותו עב דות של מצרים .ואביי סבר כיון שבידינו להזכיר גנות ושבח של מצרים להודיע כמה שבחו של מקום כי מאשפות ירים אביון ,יש לו להזכיר גנות כי אבותינו היו עובדי עכו"ם ואין גנות כע"ז ,וגדול הוא מגנות של עבדות ,ואף על פי כן קרבנו המקום לעבודתו. האבודרהם הבין שלדעת שמואל (רבא) אין לומר כלל "מתחילה עובדי עבודה זרה", כלומר ,זו מחלוקת עקרונית ביחס למהות החג .אם ההודאה היא על היציאה מן העבדות, הדגש הוא על החירות הלאומית ,בפסח נהיה עם ישראל לעם ,ויצא לדרכו העצמאית לראשונה בהיסטוריה .אך אם עיקרה של החירות הוא היציאה מעבדות בשר ודם לעבודת ה' ,החירות רוחנית יש להזכיר את עיקר הגנות" ,מתחילה עובדי עבודה זרה היו אבותינו". פירושו של רב לגנות' :מתחילה עובדי עבודה זרה' ,ברור .עבודה זרה היא גנות וחרפה לעובדיה ,ועל כן עם ישראל שיצא מן העבודה הזרה והגיע אל הר סיני ,עבר מהפך פנימי, דרמטי ,מופלא ,הראוי לכל שבח .פירושו של שמואל ל'-מתחיל בגנות' תמוה ,מה 'גנות' ב'-עבדים היינו'? אכן ישראל סבלו צער וייסורים ,אך מדוע הוא 'גנות' להם? הגנות היא למשעבד האכזר ולא למשועבד? שמואל מרחיב אפוא את ה'-גנות' וקורא כך ל'-צרה', וכוונת המשנה שצריך להתחיל ברעה ולסיים בטובה ובישועה .ואולי טמונה בפירושו גם ביקורת לעם ,השעבוד הוא גנות לעם .כי השעבוד הוא תולדת פגמי העם .אילו היו ישראל והעולם מושלמים ,לא היו זקוקים לכור הברזל כדי לעצב את העם .ואם כן ,אולי אין זו מחלוקת קוטבית ,השעבוד החומרי הוא ביטוי מציאותי חיצוני לחסרון הרוחני הפנימי. לפיכך הויכוח אינו איזו גנות להזכיר ,אלא איזו מהם להקדים (הגדה של פסח לריטב"א): "ומסתברא שלא נחלקו אלא באיזה מתחילין ,דרב סבר מתחלה עובדי ע"ז כמו שהיה המעשה ,ורבא אמר עבדים שהוא תוקפו של נס ,ואח"כ מתחילין בגנות ע"ז" .למעשה פסקו הר"ח והרי"ף" :והאידנא עבדינן כתרווייהו" ,כלומר ,יש להזכיר את הגנות בשני פניה ,ולחבר את שני הערכים ,הדתי והלאומי יחד .החירות הפיזית היא המצע והאמצעי להשגת מטרת החירות ,ותכליתה הוא עבדות ה'. 81 82 הרב יגאל אריאל וכן כתב הרמב"ם (חמץ ומצה ז' ,א'-ב' ,ד'): וצריך להתחיל בגנות ולסים בשבח .כיצד? מתחיל ומספר שבתחילה היו אבותינו בימי תרח ומלפניו כופרים וטועין אחר ההבל ורודפין אחר עבודה זרה; ומסיים בדת האמת שקירבנו המקום לו ,והבדילנו מן התועים וקירבנו ליחודו .וכן מתחיל ומודיע שעבדים היינו לפרעה במצרים וכל הרעה שגמלנו; ומסיים בניסים ונפלאות שנעשו לנו בחירותינו. חכמים התייחסו פעם נוספת אל ה'-גנות' של 'עובדי עבודה זרה היו אבותינו' ,כאשר ביארו מדוע פרשת ביכורים נאמרת בקול רם' ,וענית ואמרת' ,ואילו וידוי מעשר נאמר בלחש 'ואמרת' בלבד (סוטה לב ,ב)" :ר' שמעון בן יוחאי אומר :שבחו של אדם אומרו בקול נמוך ,ג ניו של אדם אומרו בקול גבוה" .בוידוי מעשר מונה האדם את שבחיו שלו' ,ביערתי הקודש' ,את זה צריך לומר בקול נמוך בענווה ושפלות ,אבל בפ' בכורים מספר את גנותו, יספר בקול גבוה .רש"י פירש :וגנותו -כגון ארמי אובד אבי ,היינו גנותו שמתודין שאביהן לבן הארמי היה רשע .אי ן מדובר אפוא בצרתו של יעקב הנרדף אלא בשורש הלאומי הפגום. זו הגנות ,ומהו השבח? רב שהתחיל רחוק בתרח ,סיים בהתאם בשבח רחוק מאד" :ועכשיו קרבנו המקום לעבודתו" ,שעניינו יתברר רק בסוף פרשת ארמי אובד אבי ,המתארת את הכניסה לארץ והבאת הביכורים למקדש .האברבנאל (בפרוש להגדה)רואה את הגדת השבח ב'-כמה מעלות טובות למקום עלינו' ,או אפילו בסיום בברכת 'אשר גאלנו וגאל את אבותינו ממצרים' ,שהיא שבחו של הקדוש ברוך הוא .וכן במאירי" :ומסיים בשבח שיצאנו משם ונתקרבנו לעבודת השם ית' בכמה מעלות טובות" .יבין שמועה לרשב"ץ: לפי שאחר שאלת הבן מה נשתנה הוצרכנו להתחיל בגנות עבדים היינו ולסיים בשבח ולדרוש פרשת מקרא ביכורים על כן אנו מסיימים בשבח ,כמה מעלות טובות למקום עלינו קודם שהבאנו גרגיר זה של תאנה או אשכול אחד של ענבים .והקב"ה נתרצה במעט הזה ...לפיכך ,אחר משנת רבן גמליאל ,וזה שאמר :מתחיל בגנות ומסיים בשבח, שאין ראוי לנו שנהיה כפויי טובה לקב"ה שעשה לנו כל הניסים האלה ולא נודה לו: לפיכך אנחנו חייבים להודות וכו'. ג .יציאת מצרים והעבודה הזרה יהושע פרש יריעה רחבה והצביע לא רק על הגאולה ,אלא גם על רקעה וסיבותיה ,הוא הזכיר את גנות העבודה הזרה ,מנה גם את הירידה למצרים ,אבל לא אמר דבר על השעבוד, אלא המשיך מיד אל הגאולה משם: מתחיל בגנות ומסיים בשבח וַ יֹאמֶּ ר יְה ֹושֻעַ אֶּ ל כל העם כֹה ָאמַ ר ה' אֱֹלהֵי יִשְ ראֵ ל בְ עֵבֶּ ר הַ נהר ישְ בּו אֲבוֹתֵ יכֶּם מֵ עוֹלם תֶּ ַרח אֲבִ י ַאבְ רהם וַ אֲבִ י נחוֹר וַ יַעַ בְ דּו אֱֹלהִ י ם אֲחֵ ִרים .ואֶּ ּקַ ח אֶּ ת אֲבִ יכֶּם אֶּ ת ַאבְ רהם מֵ עֵבֶּ ר ַארבֶּ ה אֶּ ת ז ְַרע ֹו ואֶּ תֶּ ן ל ֹו אֶּ ת יִצְ חק .ואֶּ תֵ ן לְ יִצְ חק אֶּ ת הַ נהר וא ֹולְֵך אוֹת ֹו בְ כל אֶּ ֶּרץ כְנעַ ן ו ְ ַיעֲקֹ ב וְ אֶּ ת עֵ שו ואֶּ תֵ ן לְ עֵ שו אֶּ ת הַ ר שֵ עִ יר לרֶּ שֶּ ת אוֹת ֹו וְ ַיעֲקֹ ב ּובניו י ְרדּו מִ צְ ריִם .ואֶּ שְ לַח אֶּ ת מֹ שֶּ ה וְ אֶּ ת ַא ֲהרֹן ואֶּ גֹף אֶּ ת מִ צְ ַריִם ַכאֲשֶּ ר עשִ יתִ י בְ ִק ְרב ֹו וְ ַאחַ ר הוֹצֵאתִ י אֶּ תְ כֶּם .ואוֹצִ יא אֶּ ת אֲבוֹתֵ יכֶּם מִ מִ צְ ַריִם... יהושע כד ,ב-ח בהגדה שלנו מובא מנאומו של יהושע רק חלקו הראשון ,עד 'ויעקב ובניו ירדו מצרים', כאן נקטעים הדברים וההגדה דורשת את פרשת 'ארמי אובד אבי' באריכות ,כתחליף ראוי במקום נאום יהושע .גם פרשת 'ארמי אובד אבי' מסכמת את כל המהלך הגדול ,מגנות אבותינו בשחר ההיסטוריה ,עד הכניסה לארץ ובניין בית המקדש תשע מאות שנה אחר כך. בליל הסדר אנו אמורים להתרכז בסיפור יציאת מצרים ,אם יריעת ההיסטוריה תתרחב מדי, פרטי היציאה ממצרים יאבדו ממשמעותם וייעלמו .אף על פי כן סובר רב שאי אפשר לוותר על הזכרת 'עובדי עבודה זרה היו אבותינו' ,כי עבודת הכוכבים של אבותינו ,היא הגנות והחיסרון הנעוצים בראשית ישראל ,והיא הסיבה שחייבה את ירידת העם למצרים לכור הברזל ,להיצרף שם ולצאת כעם ה': שמעתי בשם מורי מוסר פרטי הכולל הכל ,אם ירצה אדם לגנות שום בריה או אדם ,יגנה את עצמו .ואם ירצה לשבח שום אדם ,ישבח יותר להש"י" .פי' כל דבר טוב ומדה טובה שנמצא בעולם הן שרואה בעצמו או באחרים הכול מן הבורא ית"ש .כמ"ש :אתה כוננת מישרים ,שכל מיני ישרות שבעולם מאתו הוא .וכל מה שרואה דבר גנות הכל יתלה בעצמו ,כי הקב"ה עשה האדם ישר והם בקשו חשבונות רבים .לכן צריכין להקדים בגנות מצידינו ש'-עבדים היינו במצרים 'מצד פחיתות שלנו .ומטעם ש'מתחלה עובדי ע"ז היו אבותינו' .ולהכי הוצרכו האבות לתקן זה וירדו אבותינו למצרים לתקן זה הגנות. שפת אמת ויקרא פסח תרסג (וראה תולדות יעקב יוסף וישב ב) סביב העבודה הזרה סובב כל העניין .היא גרמה לירידה למצרים ,ובגללה עם ישראל התהווה במרכז העבודה הזרה בעולם הוא נולד בעומק הטומאה הזאת ,אך תפקידו לקום ולבער אותה .ברגע שבשל לעם ,יצא משם תוך הכאת מצרים ואלוהיה .אך אלמלא מיהר הקדוש ברוך הוא להוציאו ולהחזירו למסלול הייעוד הגדול של אברהם ,לקרוא בשם ה' בעולם ,היה חלילה נגרף בעצמו למצולות החטא" :עד שארכו הימים לישראל במצרים וחזרו ללמוד ממעשיהם ולעבוד עבודת כוכבים כמותם וכו' וכמעט קט היה העיקר ששתל אברהם אבינו נעקר וחוזרין בני יעקב לטעות העולם ותעיותן ,ומאהבת ה' אותנו ומשמרו 83 84 הרב יגאל אריאל את השבועה לאברהם אבינו עשה משה רבנו רבן של כל הנביאים ושלחו" (רמב"ם עבודה זרה סוף א). ד .עבדים היינו שמואל אומר דבר פשוט ומדויק בהקשר של סדר הפסח' .עבדים היינו' היא התשובה שהתורה נתנה לבן השואל .זה סיפור גבישי קצר הכולל את כל עניין היציאה ,את הגנות והשבח: וְ ָאמַ ְרת לְ בִ נְָך עֲב ִדים היִינּו לְ פַ ְרעֹ ה בְ מִ צְ ריִם וַ יֹצִ יאֵ נּו ה' מִ מִ צְ ַריִם בְ יד חֲזקה .וַיִ תֵ ן ה' אוֹתֹ ת ּומֹ פְ תִ ים גְ דֹ לִ ים וְ רעִ ים בְ מִ צְ ַריִם בְ פַ ְרעֹ ה ּובְ כל בֵית ֹו לְ עֵינֵינּו .וְ אוֹתנּו הוֹצִ יא מִ שם לְ מַ עַ ן ָארץ אֲשֶּ ר נִשְ בַ ע ַלאֲבֹ תֵ ינּו. הבִ יא אֹ תנּו לתֶּ ת לנּו אֶּ ת ה ֶּ דברים ו ,כא -כג הסדר כולו נועד לעורר את שאלתו של הבן ,ולתת לו תשובה .על כן גם אם צריך להתחיל את סיפור ההיסטוריה היהודית בשורשיה ,וגם אם פרשות אחרות במקרא עוסקות ביציאת מצרים בהקשרים אחרים ,אי אפשר להשתמש בהן במקום פסוקי 'עבדים היינו' ,שנבראו למען הסדר מלכתחילה .כנגד ארבעה בנים דברה תורה ,כולם שותפים בהגדה הזאת. ארבעת הבנים הם לא רק אישים נפרדים אלא גם פניו השונות של האדם ,או שלבים בהתפתחותו .איננו יכולים להתייחס רק לחכם אלא מצווים גם על הרשע ,התם וזה שאינו יודע לשאול .יש בנים שסיפור יציאת מצרים הוא למעלה מהשגתם ,גם לאלה צריך 'להודיע' בקצרה את אירועי מצרים לפי השגתם ,ו'עבדים היינו' נותן את ההודעה הזאת באופן ברור .כהגדרתו של הרמב"ם (חמץ ומצה ז' ,ד')" :וכן מתחיל ומודיע שעבדים היינו לפרעה במצרים וכל הרעה שגמלנו; ומסיים בניסים ונפלאות שנעשו לנו בחירותינו". ה .הגנות היא חלק מהותי מן השבח בניגוד לתפיסה המרחיבה הנועצת את הסיום בשבח בסוף ההגדה ,בא הרמב"ם והדגיש שהסיום בשבח צריך להיות צמוד לגנות .בגנות של 'מתחילה עובדי ע"ז היו אבותינו' הסיום הוא בשבח דת האמת' ,שקרבנו המקום לו והבדילנו מאומות וקרבנו ליחודו'. ובגנות של עבדים ,סיום השבח הוא בנסים ונפלאות שנעשו לנו ובחרותנו .כלומר ,לכל גנות יש להצמיד מיד את השבח שלה ,לכל קלקול צריך להיות מיד תיקון בגופו .לא די בכך שהעניין יתוקן לבסוף ,אלא צריך את השבח בכל נקודה ונקודה .נראה מדבריו שאיננו רואה בפתיחה בגנות אמצעי להמחיש ולהעצים את השבח ,אלא מחפש קשר מהותי בין מתחיל בגנות ומסיים בשבח שניהם .נראה שיש כאן שתי נקודות מבט לאומיות .האחת מצביעה על מהלך אבולוציוני מתפתח ,מפואר ומופלא ,שמתחיל במעמקי טומאת עבודה זרה ונגמר אחרי תשע מאות שנה בבניית בית הבחירה .היא מסמנת בגנות ובשבח את שתי קצות ההיסטוריה ,ומראה כמה התהליך קשה ומורכב ,ויש בו עליות וירידות ,זמן של גנות ,נסיגה וקיפאון ,ואחריו בא שלב של שבח ,של גאולה ,התרוממות ועליה .שני צעדים קדימה וצעד אחד אחורה. גודל הייעוד מחייב הרבה סבלנות ,דרך ארוכה מייצרת תהליך איטי ,והגאולה צומחת קמעא קמעא .לעומת זאת הדגשת הקשר הישיר בין הגנות לשבח בכל פרט ,היא תפיסה עכשווית ,הרואה את הגאולה כאן ועכשיו ,נס מהפכני המופיע בכל שעה ובכל עניין. הקישור ההדוק של הצרה והשבח עושה את הצרה חלק מן הגאולה ,וכבר בחושך טמון האור .כך אמרו בשם הבעל שם טוב" :שמעתי ממורי זלה"ה :יתרון האור הנמשך מן החושך" (תולדות יעקב יוסף דברים ב') .כלומר ,החושך לא רק מבליט את האור ,אלא האור שבא מן החושך הוא אור אחר ,גדול ובהיר יותר .הגנות מעוררת את הרצון לתיקון (מי מרום ,הגדה של פסח כח)" :לא די בצפייה לגאולה ,אלא שנדרש גם רצון לגאולה ,ועל ידי הרגשת שפלות הגלות ...מתעורר החפץ והרצון לגאולה" .תפיסה זו עושה את ה'-גנות תחילה' לחלק מסדר הבריאה (רסיסי לילה כד)" :הסדר שיסד השם יתברך בבריאה ברישא חשוכא והדר נהורא (שבת עז ,ב) .כך הוא בכל ימות עולם אין לך שום אור מתגלה אלא מתוך החושך הקדום לו .דרך משל מתן תורה קדם לו יציאת מצרים .ועד ששקעו וכו' ובנין בית המקדש על ידי שביית הארון לפלשתים שהוא ההיפך לגמרי והגורם לחטא בני עלי הוא ממש חטא דנדב ואביהוא שגרמו קדושה למשכן כמו שאמרו ז"ל (זבחים קטו ,ב) על פסוק (שמות כט ,מג) ונקדש בכבודי .ועיקר בנין המשכן גרם חטא העגל שביקשו ישראל (שם לב ,כג) אלהים אשר ילכו וגו' מורגש לעין ועל ידי זה פעלו קדושת משכן ואהל מועד שהוא מקום מורגש לעין הולך לפניהם ששם השגת אלהות והיה כל מבקש ה' וגו' (שם לג, ז)" .ובדובר צדק ג' הוסיף" :ולכך מתחיל בגנות שגם הגנות הוא מכלל השבח והכונה". ו .וַי ְִב ֵאנ ּו ֶאל ַה ָמקוֹם ַה ֶזה כל שלושת הפרשיות היסודיות שההגדה הביאה ,הן שלוש תבניות אפשריות של הגדה, וכולן מסיימות ב'שבח' הכניסה לארץ .אך ההגדה ציטטה מהן את ההתחלה והשמיטה את ָארץ אֲשֶּ ר נ ְִשבַ ע ַלאֲבֹ תֵ ינּו" הסוף :א " .וְ אוֹתנּו הוֹצִ יא מִ שם לְ מַ עַ ן הבִ יא אֹ תנּו לתֶּ ת לנּו אֶּ ת ה ֶּ ָארץ הַ זֹאת אֶּ ֶּרץ זבַ ת חלב ְּודבש" (דברים ו ,כג) .ב ַ " .ויְבִ אֵ נּו אֶּ ל הַ מקוֹם הַ זֶּה וַיִ תֶּ ן לנּו אֶּ ת ה ֶּ (דברים כו ,ח-י) .ג .וָאבִ יא אֶּ תְ כֶּם אֶּ ל אֶּ ֶּרץ האֱמֹ ִרי הַ יוֹשֵ ב בְ עֵ בֶּ ר הַ י ְַר ֵדן וַיִ לחֲמּו ִא ְתכֶּם ואֶּ תֵ ן ַארצם ואַ שְ ִמ ֵידם ִמפְ נֵיכֶּם (יהושע כד ,ח) .מה פשר מחיקה שיטתית אוֹתם בְ י ְֶּדכֶּם וַתִ ְירשּו אֶּ ת ְ זו? פסח הוא חג 'יציאת מצרים' ,היציאה עצמה היא שלב מכונן של חירות ,שנשמר לישראל לנצח .דור יוצאי מצרים לא זכה להיכנס לארץ ,אך אין זה פוגע כהוא זה בחשיבותה של הגאולה הזאת .לעולם איננו חוזרים לשעבוד הראשון ,אי אפשר לקחת 85 86 הרב יגאל אריאל מאתנו את החירות ,אנו עבדי ה' .ההגדה ,אינה נוסטלגיה והתרפקות על זכר עברו המפואר של העם ,אלא פניה אל העתיד .על כן אינה מזכירה מה שכבר התבטל ואינו קיים במציאות. אי אפשר לחגוג את ארץ ישראל והמקדש ,כאשר הם אינם קיימים .זו לא רק לשון שקר, אלא יצירת מציאות ותפיסה של שקר :חיים בגולה ומתייחסים אליה כאילו היא הדבר האמיתי הקבוע לעולם' ,ירושלים דבבל' או 'ירושלים דליטא' .גלות מצרים הייתה אם כל הגלויות ,ויציאת מצרים היא אם כל הגאולות' .בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים' ,עליו לספר את סיפור השחרור והיציאה ,וחגיגה זו תקדם את הגאולה העכשווית .ההגדה שלנו היא 'הגדת הגלות' ,וכמו שניסח זאת הרמב"ם (חמץ ומצה נוסח ההגדה)" :נוסח ההגדה שנהגו בה ישראל בזמן הגלות כך הוא" ,על כן מזכירים רק את 'יציאת מצרים' .צמצום גבולות ה'-שבח' גורר צמצום משמעות ה'-גנות' ,פותחים באמירה הקונקרטית' :עבדים היינו' ומסיימים ב'-ויוציאנו ה' אלהינו משם' .ההגדה המקורית נקבעה מלכתחילה בארץ סביב פרשת ביכורים לבדה ,היא התחילה ב'ארמי אבד אבי' וסיימה ב'ויבאנו אל המקום הזה' ,כמו שאמרה המשנה' :ודורש כל הפרשה כולה'. אולם משחרב הבית אי אפשר היה להמשיך לומר "ויביאנו אל המקום הזה" (ואולי בבבל גם בזמן הבית לא אמרו זאת) ,וכיוון שחסר עיקר השבח ,אמר רב לומר גנות אחרת: 'מתחילה עובדי ע"ז היו אבותינו' ולעומתה השבח הוא 'עכשיו קרבנו המקום לעבודתו' ,כי אף שחרב בית המקדש ,השבח ש קרבנו המקום לעבודתו נשאר קיים ועומד (ראה רד"צ הופמן ,שו"ת מלמד להועיל ג' ,אבן העזר וחושן משפט ,סה) .הירושלמי הביא רק דברי רב" :רב אמר :מתחילה צריך להתחיל בעבר הנהר ישבו אבותיכם וגו'"( .הלשון מוזרה 'מתחילה צריך להתחיל') .יכול להיות שבארץ ישראל הוסיפו רק את ההגדה הזאת .בא שמואל והוסיף את 'עבדים היינו' ,אולי משום שזה הפסוק המפורש בתורה ביחס להגדה לבנים ,ובו נאמר עיקר שבחם (דברים ו ,כא-כד) .כך נוצרה ההגדה המורכבת שלנו, הרומזת לשלושת הפרשיות .ואולי השתמשו בנוסחים השונים בהתאם לסוג הסדר .כאשר היו בו בנים שואלים ,קיימת מצוות 'והגדת' ,אז קבע הכלל' :הכל לפי דעתו של בן אביו מלמדו' .ולכן כאשר הבן שואל ,נקבע הנוסח הגרעיני של ההגדה ,הפשוט והקצר ,מתחיל ב'-עבדים היינו' ומסיים ב'-ויוציאנו' ,כדעת שמואל .הנוסח הרחב של 'מתחילה עובדי עבודה זרה' ,המציג ראיה היסטורית כוללת ,מתאים למסיבתם של מבוגרים חכמים ,שם באים לקיים את מצוות 'סיפור יציאת מצרים' ,ושם העדיף רב את 'מתחילה עובדי עבודה זרה' ,הכולל מסר רוחני .הרמב"ם בהלכה (חמץ ומצה ז' ,ד') פתח את הסדר כשיטת רב (כפי שנעשה בסדר לחכמים) ,ורק אחר כך הוסיף את ההודעה לבנים כדברי שמואל: "מת חיל ומספר שבתחילה היו אבותינו בימי תרח ומלפניו כופרים וטועין אחר ההבל ורודפין אחר ע"ז ,ומסיים בדת האמת שקרבנו המקום לו והבדילנו מן התועים וקרבנו לייחודו .וכן מתחיל ומודיע שעבדים היינו לפרעה במצרים וכל הרעה שגמלנו ומסיים בנסים ונפלאות שנעשו לנו ובחירותנו" (על פי הגדה שלמה). אכילת מצה בכל ימי הפסח הרב ישי סמואל חג הפסח נקרא גם חג המצות .המאמר הבא מבקש להבין האם השם באמת נאמן לגדרו ההלכתי של אכילת מצה; האם היא מתפרסת על כל ימי הפסח או שחיוב האכילה הוא רק ביום הראשון של החג. שש פעמים מוזכרת מצוות אכילת מצה בתורה .בחמש מהם מוזכר במפורש שיש מצווה לאכול מצה בכל שבעת ימי החג ,אך בפעם האחרונה בלבד מוזכר שחובת אכילת מצה היא רק ששה ימים .יש לברר האם כשאנו אוכלים מצה במשך ימי החג אנו מקיימים מצווה ,או שמא אנו אוכלים מצה בגלל שאסור לאכול חמץ -אבל אין בכך מצווה .נעיין בפסוקים הבאים: " שִ בְ עַ ת ימִ ים מַ צוֹת תֹ אכֵלּו אַ ְך בַ יוֹם ה ִראשוֹן תַ שְ בִ יתּו שְ אֹ ר מִ בתֵ יכֶּם כִי כל אֹ כֵל חמֵ ץ וְ נִכְ ְרתה הַ נֶּפֶּ ש הַ הִ וא מִ יִ שְ ראֵ ל מִ יוֹם ה ִראשֹן עַ ד יוֹם הַ שְ בִ עִ י" (שמות יב ,טו). " שִ בְ עַ ת ימִ ים תֹ אכַל מַ צֹת ּובַ יוֹם הַ שְ בִ יעִ י חַ ג לַה'" (שמות יג ,ו'). "מַ צוֹת יֵָאכֵל אֵת שִ בְ עַ ת הַ ימִ ים וְ ֹלא יֵראֶּ ה לְ ָך חמֵץ וְ ֹלא יֵראֶּ ה לְ ָך שְ אֹ ר בְ כל גְ ֻבלֶָּך (שמות יג ,ז'). "אֶּ ת חַ ג הַ מַ צוֹת תִ שְ מֹ ר שִ בְ עַ ת ימִ ים תֹ אכַל מַ צוֹת ַכאֲשֶּ ר צִ ּוִ יתִ ָך לְ מוֹעֵ ד חֹ ֶּדש הָאבִ יב כִי בוֹ יצאת מִ מִ צְ ריִם וְ ֹלא יֵראּו פנַי רֵ יקם" (שמות כג ,טו). " ּובַ חֲמִ שה עשר יוֹם לַחֹ ֶּדש הַ זֶּה חג שִ בְ עַ ת ימִ ים מַ צוֹת יֵָאכֵל" (במדבר כח ,יז). 87 88 הרב ישי סמואל " ֹלא תֹ אכַל עליו חמֵץ שִ בְ עַ ת ימִ ים תֹ אכַל עליו מַ צוֹת לֶּחֶּ ם עֹ נִי כִי בְ חִ פזוֹן יצאת מֵ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ַריִם לְ מַ עַ ן תִ זְ כֹר אֶּ ת יוֹם צֵא תְ ָך מֵ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ַריִם כֹל יְמֵ י חַ יֶּיָך" (דברים טז ,ג'). "שֵ שֶּ ת ימִ ים תֹאכַל מַ צוֹת ּובַ יוֹם הַ שְ בִ יעִ י עֲצֶּ ֶּרת לַה' אֱֹלהֶּ יָך ֹלא תַ עֲשֶּ ה מְ לאכה" (דברים טז ,ח'). "שבְ עַ ת י ִמים תֹ אכַל מַ ֹצת" ,ומצד שני יש עיון בפסוקים מראה שמצד אחד יש חובה של ִ חובה של "שֵ שֶּ ת ימִ ים תֹ אכַל מַ צוֹת". המכילתא מביא שאלה זו ונותן עליה שני תירוצים: שבעת ימים מצות תאכלו כתוב אחד אומר שבעת ימים מצות תאכלו וכתוב אחד אומר ששת ימים תאכל מצות כיצד יתקיימו שני מקראות הללו? השביעי הזה בכלל היה ויצא מוצא מן הכלל ללמד על הכלל מה שביעי רשות אף כלן רשות .או מה השביעי רשות אף לילה הראשון רשות? ת"ל בראשון בארבעה עשר יום לחדש הכתוב קבעו חובה הא אין עליך לומר כלשון האחרון אלא כלשון הראשון השביעי היה בכלל ויצא מוצא מן הכלל ללמד על הכלל מה שביעי רשות אף כולן רשות .ד"א כתוב אחד אומר ששה וכתוב אחד אומר שבעה כיצד יתקיימו שני מקראות הללו אלא ששה מן החדש שבעה מן הישן. ההבדל בין התירוצים הוא ש לדעת התירוץ הראשון חיוב אכילת מצה הוא רק בלילה הראשון אבל ולפי התירוץ השני יש חובת אכילת מצה בכל ימי החג אלא שהאפשרות לאכול מצות מהתבואה החדש ה היא רק שישה ימים משום שרק לאחר הקרבת מנחת העומר ביום טז' בניסן מותר לאכול מהתבואה החדשה. הגמרא במסכת פסחים (כח ,ב) מביאה מחלוקת בין ר' יהודה לר' שמעון לגבי זמן איסור חמץ: ומנין לאוכל חמץ משש שעות ולמעלה שהוא עובר בלא תעשה -שנאמר " לא תאכל עליו חמץ" ,דברי רבי יהודה .אמר לו רבי שמעון :וכי אפשר לומר כן? והלא כבר נאמר לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות .אם כן מה תלמוד לומר לא תאכל עליו חמץ -בשעה שישנו בקום אכול מצה -ישנו בבל תאכל חמץ ,ובשעה שאינו בקום אכול מצה -אינו בבל תאכל חמץ. אכילת מצה בכל ימי הפסח לדעת ר' שמעון איסור חמץ מקביל למצוות אכילת מצה .א"כ נראה שלדעתו בכל ימות החג אנו בציווי "קום אכול מצה" ,וממנו נלמד שאיסור חמץ הוא רק בימות החג ולא לפניו. מקשה הפני יהושע על הגמרא -הרי הגמרא למדה שיש מצוות אכילת מצה רק בלילה הראשון! אם כן כיצד אומר ר' שמעון שבכל ימות החג אנו בציווי "קום אכול מצה? מאי קאמר ובשעה שאינו בקום אכול מצה אינו בבל תאכל חמץ דהא ודאי ליתא דהא בכל שבעת ימים אינו בקום אכול מצה לבר מלילה ראשונה דהוי חובה ובאינך רשות? וע"כ צריך לומר דאע"ג דאינן מצוה אלא רשות אפ"ה שייך לישנא דישנו בקום אכול מצה בכל שבעת ימים כיון דכתיב להדיא שבעת ימים תאכל עליו מצות .ועוד מדאפשר לומר דלר"ש בכל שבעת ימים אכילת מצה מצוה כפשטא דקרא דהא לקמן סוף פרק ערבי פסחים [ק"כ ע"א] משמע דהא דאין מצות אכילת מצה אלא בלילה ראשונה לא ידעינן אלא מרומיא דקראי כתוב אחד אומר שבעת ימים תאכל עליו מצות וכתוב אחד אומר ששת ימים תאכל עליו מצות וע"כ דרשינן מה שביעי רשות אף ששה רשות ואם כן לר"ש אפשר דלית ליה הך דרשא דדריש להאי רומיא דקראי למילתא אחריתא. הפני יהושע מתרץ שני תירוצים והנפקא מינה ביניהם היא ,שלפי התירוץ הראשון גם לדעת רבי שמעון אין מצווה לאכול מצה במשך כל ימות החג ,אבל הגמרא משתמשת בביטוי "קום אכול מצה" בגלל פשט הפסוקים שמהם נלמד שיש לאכול מצה שבעה ימים. אבל לפי התירוץ השני ,לדעת רבי שמעון יש מצווה לאכול מצה כל שבעת ימי החג. הפוסקים נחלקו בדבר הלכה למעשה .הרמב"ם בהלכות חמץ ומצה (ו ,א) פוסק במפורש שבשאר ימות החג אין מצווה באכילת המצה: מצות עשה מן התורה לאכול מצה בליל חמשה עשר שנאמר "בערב תאכלו מצות" בכל מקום ובכל זמן ולא תלה אכילה זו בקרבן הפסח אלא זו מצוה בפני עצמה ומצותה כל הלילה אבל בשאר הרגל אכילת מצה רשות רצה אוכל מצה רצה אוכל אורז או דוחן או קליות או פירות אבל בליל חמשה עשר בלבד חובה ומשאכל כזית יצא ידי חובתו. ואילו הגר"א (ספר מעשה רב) פוסק שיש מצווה מדאורייתא לאכול מצה כל ימות החג: "כל שבעת ימים מצו וה ואינו קורא לה רשות אלא גבי לילה ראשונה שהיא חובה רשות קרי לה אף על פי כן מצווה דאורייתא היא" ,עוד מובא במנהגי הגר"א ,שהיה מחבב אכילת המצה כל כך ,עד שביום טוב אחרון של פסח היה אוכל סעודה שלישית אף שלא נהג כך בכל יום טוב. 89 91 הרב ישי סמואל לדעת הרמב"ם יש לשאול :אם המצווה הינה רק בלילה הראשון ,מדוע התורה כותבת חמש פעמים שיש מצווה לאכול מצה שבעה ימים? יש להוסיף ולברר עוד למי שסובר שאין מצווה לאכול מצה בכל ימי החג -מדוע מי שאוכל מצה בימי החג אינו עובר על איסור "בל תוסיף"? להבנת השאלה נעיין בדברי המאירי במסכת ראש השנה (כח ,ב): כשם שצריך להיזהר שלא לגרוע מן המצווה כך צריך להיזהר שלא להוסיף על המצווה שנאמר לא תוסיפו על הדבר ואם הוסיף עליה עובר בבל תוסיף וכן כשם שהמקיים את המצווה בלא כונה נקרא מקיים מצווה כך המוסיף בלא כונה עובר בבל תוסיף ומכל מקום דו וקא בזמנו אבל שלא בזמנו אינו עובר בבל תוסיף אלא בכוונה וכיצד הוא דבר זה הרי ששבת שמנת ימי החג כדינו והוסיף ושבת יום תשיעי שהוא ודאי חול אין זה נקרא מוסיף שהרי דרכו של אדם לשבות אף בחול וכן אם אכל מצה שבעת ימי הפסח כדינו והוסיף ואכל מצה ביום תשיעי אין זה מוסיף במצווה שהרי דרכו של אדם לאכול מצה אף בשאר ימות השנה וכן בכל המצות אם קיימן אחר זמנן כגון ישיבת סוכה בשביעי וכל הדומים לאלו אין זה נקרא מוסיף שכל שהוא בזמנו אם הוסיף להמשיך זמן המצו וה דרך מקרה הוא ואין זה נקרא מוסיף ומכל מקום אם נתכוון לעשות דבר זה דרך קיום מצווה עובר בבל תוסיף וזהו שאמרו לעבור שלא בזמנו בעי כונה ואם הוסיף בזמן המצווה במצווה כגון שהוסיף בית אחד בתפילין ועשה תפלתו בחמש בתים או שהוסיף מין חמישי באגדו של לולב בחג הסוכות וכל הדומה לזה עובר בבל תוסיף אף בלא כוונת מצוו ה כללו של דבר בלעבור על בל תוסיף בזמנו אין צריך כונה שלא בזמנו צריך כוונה: יש לשאול על דברי המאירי :מדוע כתב ש"האוכל מצה ביום השמיני אינו עובר בבל תוסיף" ,ולא כתב "האוכל מצה בכל שבעת ימי החג"? מדברי המאירי על מסכת סוכה (כז ,א) ניתן להסביר את דבריו: אף על פי שפסקנו שאין חובה באכילה אלא בלילה הראשון מברכין בה לישב בסוכה כל שבעה ואינו דומה למצה שהמצה אין בה אלא אכילה ואין חיוב אכילתה אלא לילה הראשון והרי אפשר לו בדברים אחרים אבל סוכה מצוותה אף בישיבה ושינה והרי לענין אלו חייב בהם כל שבעה שהרי אי אפשר לו שבעה ימים בלא ישיבה ושינה כמו שביארנו וי"מ בטעם זה שהמצה כשאוכלה כל שבעה אינו אוכל ממנה לשם חובה אלא להשביע רעבונו ואינו אוכל ממנה אלא מפני שאי אפשר לו בחמה והרי זה כאוכל בהמה טהורה מפני שאי אפשר לו בטמאה אבל ישיבת סוכה אינו אלא לקיים המצוה שהרי אי אפשר לו אכילת מצה בכל ימי הפסח בלא ישיבה ושינה וחיובם בסוכה והלכך מברך עליה כל שבעה וכשתדקדק בדבר יפה הכל ענין אחד. מדברי המאירי נראה ,שאם אכל מצה בכוונה לשם מצווה בכל שבעת ימי החג -עבר על איסור "בל תוסיף". כפי שראינו ,לדעת הגר"א יש מצווה מדאורייתא באכילת המצה בכל ימי החג ,וניתן להוסיף את דברי הרוקח (הלכות פסח ,רצא) " :האוכל מצה כהלכתה שבעה ימים כאלו נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית דכתיב מצות יאכל את שבעת הימים ימים אין כתי' כאן אלא שבעת הימים שבעה ימי בראשית". גם החתם סופר (שו"ת יו"ד ,קצא) מתייחס לנושא ,כשדן בשאלה כיצד ניתן לברך על אכי לת מצה ביו"ט שני של גלויות "אשר קידשנו במצוותיו וציוונו" -היכן ציוונו? ולזה י"ל קצת דס"ל כשיטת החזקוני על התורה דמצוה איכא באכילת מצה כל שבעה אף על גב דהיא רשות ואי בעי לא אכיל כלל ומש"ה אין מברכי' כל ז' על מצה מ"מ אי אכיל מצוה קעביד וכבר עשיתי לו סמוכי' בחידושי וא"כ נהי דבעלמא אין מברך על מצה מ"מ בליל י"ט שני שייך לומר וציונו דלא גרע מקריאת הלל שכ' תוס' דשייך וציונו כיון דאיכא מצוה כקורא בתורה. וכן קובעים רבים מהפוסקים וביניהם ערוך השולחן (יח): ודע דכך מקובלני דאע"ג דאין חובת מצה רק בלילה הראשון מ"מ מצוה לאכול מצה כל ימי הפסח כדכתיב [שם טו] שבעת ימים תאכלו מצות והא דקרו לה רשות משום דמצוה לגבי חובה רשות קרו לה מפני שאין זה מ"ע אלא רצון ה' שיאכלו בני ישראל מצה כל ימי הפסח. בשו"ת תשובות והנהגות (כרך ב סימן רלג) ,דנים בשאלה נוספת העולה מתוך דיון זה: למאן דאמר שיש מצווה לאכול מצה כל שבעה ימים ,מדוע לא מברכים על מצווה זו? הרז"ה עונה (סוף מסכת פסחים) :משום שאדם אינו חייב לאכול מצה ,שהרי יכול לאכול כל מאכל מלבד חמץ בכל ימי הפסח .ואם כן אכילת מצה אינה מצווה חיובית ,ואין מברכים אלא על מצווה שיש חיוב לקיימה ,או על מצווה המתירה דבר איסור שאז הברכה היא ברכת השבח כמו ברכה שמברכים בזמן השחיטה .ועונה תשובה נוספת :הברכה שמברך בליל הסדר "על אכילת מצה" תופסת לכל האכילות שאוכל בחג הפסח ,משום שהחיוב לאכול מצה נמשך ללא הפסק מאכילת המצה הראשונה ,מה שאין כן בסוכה כיון שהיא מצווה חיובית (כעין דירה) לכן תיקנו כל פעם שנכנס או אוכל. 91 92 הרב ישי סמואל לכן ראוי לכוון בלילה הראשון על כל מצות שאוכל בימי הפסח ,שאז המצווה בברכה היא קיומית ,ועדיף בברכה .וכעין שמבואר באחרונים בפורים לכוון ב'שהחיינו' גם על מתנות לאביונים ומשלוח מנות ביום שעדיף בברכה ,גם כאן מכוון על כל המצות. גם נוסח הברכה "על אכילת מצה" מתאים לכוונה לאכילות שאוכל במשך כל החג ,ולא מברך "לאכול ,מצה" שכוונתו רק על המצה שעומד עכשיו לקיים .וכן פוסק בשו"ת אבני נזר (אורח חיים ,שעז) ,כשם שאדם האוכל בסוכה כל ימי חג הסוכות מקיים מצווה ,כך האוכל מצה בחג הפסח מקיים מצווה. אדם ומדינה במבחן החירות הרב נתנאל אריה האסוציאציה של המילה "חירות" מצלצלת בעולם של שיעבוד; אך ישנה גם חירות רוחנית ,שגם ממנה צריך לצאת "משעבוד לחירות". המאמר הבא עוסק בחירות הפנימית ובהגעה אליה ,במישור הפרטי ובמישור הלאומי. ממעמקי גטו קובנה ימי זוועה בגטו קובנא .רעב ,עינויים ,ייסורי מוות ,פעולות השמדה ועבודות כפיה .יהדות ליטא מתבוססת בדמה .אך גם בגיא צלמוות זה ,לא איבדו יהודים את אמונתם האמיצה לחיות חיים יהודיים שלמים .לא חדלו לבקש קרן אור והדרכה נאמנה לסבך חיי השעה; כיצד לחיות בלא לאבד צלם אנוש ,כיצד לשמור את אמונתם אפילו בשעה אפֵ לה זו. הספר "ממעמקים" הינו אחד מן ה מסמכים הנדירים שהשתמרו בדרך נס מאותה תקופה .הספר מתעד באותנטיות נדירה את פניה האצילים של יהדות ליטא באותם ימים נוראים .בפיסות נייר שהוטמנו במעבה האדמה ,נרשמו שאלות ותשובות הלכתיות שהשיב אדם דגול ,אוד מוצל מאש - הרב אפרים אושרי -ליהודי הגטו .לבטים שרק אֵ מי אותם ימים יכלו לייצר ,מקבץ שאלות נדיר המשקף רגשות של תסכול עמוק ושאלות נוקבות ,כמו גם ביטויים עזים לרגישות אנושית ורוחנית כאחד; הניתן לומר קדיש על גויה שהצילה יהודים במרתף ביתה ,תוך סכנת נפשות? האם מי 93 94 הרב נתנאל אריה שחברו הפציר בו לעזור לו לקרב את מיתתו ,כדי שלא יסבול ייסורים ,יכול להתמנות שליח ציבור בימים נוראים?... באחת השאלות הכואבות המרגשות והנוקבות ,מתאר הרב אושרי תפילת שחרית בגטו ,בה שליח הציבור ר' אברהם יוסף הי"ד אומר כדרכו את ברכות השחר ,ובהגיעו לברכת "שלא עשני עבד", קורא הלה בקול מר לרבש"ע: איך אוכל לומר ברכה זו בשעה שנמצאים אנחנו בעוצר ושבי? איך יוכל עבד נתון למרמס לברך ברכת בן חורין ,בשעה שמוט עבדות נתון על צווארו? איך יכול עבד הנתון למרמס חרפת אנוש ,המחסֵ ר לחמו ומימיו ומשביעו ראש ולענה ,לברך ליוצרו ולומר: "שלא עשני עבד" -הלא לצחוק ולעג יהיה? אין זה אלא שקר ,אמירה שאין מאחריה כל כוונת אמת?! כך היה חוזר וזועק מידי יום ביומו ,ורבים מן הקהל הצטרפו עמו! הרב עונה לציבור המתפללים תשובה הלכתית עמוקה ומחנכת ,בה ,לגודל האבסורד ,מתבררת משמעות החירות דווקא באותן שעות אפֵ לות .הרב מביא ראיות ומסביר שכוונת ההודאה בברכה זו, אינה על החופש מעבדות פיזית ,כי אם על החרות הרוחנית הפנימית ,על המצפֵן הפנימי אותו קנינו לעד ביציאת מצרים ,על עולם ערכי אישי ,בו אף יד אינה יכולה לשלוט ,ואף אדם אינו יכול לשעבד .הרב מסיים את דבריו ומורה: לכן אמרתי לשואלַי ,כי חס ושלום להם לבטל ברכה זו ,אשר תוקנה על ידי אבות העולם, רבותינו זיכרונם לברכה .ואדרבה דווקא כעת חובה עלינו לברך ברכה זו .למען יכירו אויבנו ומנַדֵ נו ,שלמרות שאנו נתונים בידם לעשות בנו כרצונם הרע ,בכל זאת אנו רואים את עצמנו כבני חורין הנתונים במצור ובשביה ,וקרובה ישועתנו לבוא וגאולתנו להיגלות! עצם היכולת להתלבט בשאלה זו הינה ביטוי לחירות .הגוף אכן משועבד אך לא הרוח .גאה היא, בזה לקלגסים צמאי הדם ,ושואפת היא לחירות שבוא תבוא. ממש כך כתב בנסיבות הפוכות לחלוטין ,כמה שנים קודם לכן ,מרן הרב קוק זצ"ל במאמרו "חרותנו" ,וזו לשונו בשינויים קלים: ההבדל שבין העבד לבן החורין אינו רק הבדל של מעמד .ניתן למצוא עבד משכיל שרוחו מלאה חירות ,ולהיפך -בן חורין שרוחו הינה רוח של עבד! החירות הינה הרוח העליונה שהאדם והעם מתרומם על ידה להיות נאמן לעצמיות הפנימית שלו ,לצלם א- לוקים שבקרבו .או אז מרגיש האדם את חייו כמגמתיים ,ראויים ובעלי ערך .מה שאין כן בבעל רוח העבדות .אין תוכן חייו והרגשתו יונקים מאופיו העצמי ,אלא ממה שהוא יפה וטוב אצל האחר שהוא שולט עליו שליטה כלשהי ,רשמית או מוסרית. אדם ומדינה במבחן החירות בין חופש לחרות שונה היא הגדרת ה"חופש" מהגדרת ה"חירות" .אדם חופשי הינו אדם שאינו כפוי על ידי גורם חיצוני .חופשי הוא לפעול כלבבו .אך בן חורין הינו אדם החי תוך נאמנות לחפצו הפנימי ,ואינו נתון לכל שעבוד הכופה את רצונו הפנימי ,את צלם א-לוהים שבו! בהקשר זה דומני שאין ידוע ומאפיין יותר מדו שיח שהתנהל בין אנטולי שרנסקי לשופטו ,כמסופר בספר ו "לא אירא רע" .לאחר שנפסק דינו של שרנסקי להישלח לסיביר ל 00שנים ,אלא אם כן יחזור בו ויבקש חנינה ,קם ואמר לשופט בקור רוח ובעוז: אתה השופט חושב שהנך חופשי! אתה חושב כך ,כיוון שלאחר שיגמר המשפט תלך לביתך ,ואילו אני אהיה משועבד ,כיון שאלך לכלא לזמן רב .אך דע לך ,שמבין שנינו - אני הוא בן החורין האמיתי! אמנם גופי יהיה משועבד ,אבל רוחי ,היא תישאר חופשית, כיוון שארגיש שלא נכנעתי לגזרותיכם ,ונשארתי נאמן לאמונתי .אך לך השופט ,קבעו מראש מה לומר! גופך אומנם משוחרר ,אבל אינך חופשי להכריע לפי אמונתך .רוחך משועבדת ,וזה חמור פי כמה וכמה ...לשנה הבאה בירושלים הבנויה! במבחן המציאות אכן רובנו ככולנו אנשים חופשיים ,אך כמה חזקה היא בנו החירות? הבה נבדוק את עצמנו ,ונבחן את טיבה של החירות האישית הפנימית שלנו .הנה כמה שאלות פשוטות אך מהותיות ,הצומחות מתוך המציאות המוכרת לכולנו ,ודומני שהתשובות עליהן אינן פשוטות. לפעמים ישנם סיפורים מזעזעים של איבוד חופש אינטימי בסיסי ,תוך ניצול סמכות כזו או אחרת, מקרים העלולים לגרום לנו להרים גבה ולתמוה :היכן החירות והעצמאות המינימאלית?! אולם, לכשנתבונן בדבר לעומקו ,ונהיה כנים כלפי עצמנו נוכל לשאול :האם לנו בחיינו היומיומיים לא קיימים מצבים דומים?? האם איננו יכולים לראות את עצמנו גם כן עושים דבר מה ,רק משום שהוא מוצא חן בעיני מי שאנו חפצים בקרבתו? ולהיפך ,האם איננו נמנעים מלומר או ולעשות דברים הנראים בעיננו כאמיתיים, ישרים ומוסריים ,רק מפני שאיננו רוצים לאבד את אהדתו של מישהו .עד כמה באמת אנו פועלים כבני חורין באופן שלם ,במציאות המקיפה אותנו? אנו יכולים להסביר ולצטט מאמרים העוסקים בסוגיית החירות ,אולם האם אנחנו כבני אדם, כתלמידים וכאנשים איננו יכולים לאבד משהו מן הזהות הפנימית שלנו ,בהערצה לאישיות תורנית דגולה רבת מעש וכריזמאטית? האם תלותנו בה רצויה מבחינה רוחנית ונפשית? האם איננו יכולים 95 96 הרב נתנאל אריה לאמץ מבלי משים גם דברים שאינם נכונים או תואמים לנו? האם דברי חז"ל באומרם" :עשה לך רב" כוונתם לקבלה ללא ביקורת? או שמא קיימת בכך סכנה של אטימת הכיוון הרוחני המקורי הייחודי שלנו? ובכלל האם אנחנו באמת חיים פועלים וחושבי ם באופן משוחרר ועצמאי ,תוך נאמנות עצמית? או שמא פעמים רבות אנו מאמצים שבלונה מחשבתית ,התואמת את החברה בה גדלנו ,וחיים במרקם 'שבטי' אשר רבה בו החקיינות על פני האותנטיות והמחשבה העצמית? המציאות של חברה הומוגנית יכולה להביא את האדם השרוי בתוכה להיות כבול ושבלוני ,בלי יכולת לפרוץ ,ובלי יכולת להיות משוחרר דיו ,על מנת להכיל מחשבות אחרות ,ולגלות עולמות רוחניים חדשים. מדינה במבחן לא רק במישור האישי אלא גם במישור הלאומי כך הוא .האם אנו כחברה מוכנים "לפתוח את הקלפים" באופן אמתי? האם העמדות המוכרות של :שמאל וימין ,חילוניים ודתיים ,ימשיכו ללוות אותנו דרך קבע בשטנץ ידוע ומוכר? או אולי התבגרנו מעט ואנו מסוגלים להכיל תנועות של שמאל לאומי ,ימין הומני ,ליברליות מאמינה ושורשית? האם המדיניות הביטחונית של מדינת ישראל לאחר כל פיגוע תהיה שמירה רדודה ויבשה של הלימה מידתית לתוקפנות שמנגד? או שמא נבין את שורשי העימות ,נתנער ונהלום כאריה הקם מרבצו בקמים עלינו? האם נהיה מוכנים לשידוד מערכות ומבט ריאלי ,או נמשיך להיכבל בעבותות אהבה אל תורן חזוננו? הבה נעשה סדר ובירור בזהותנו הלאומית והאישית ,נמשה את עצמנו מן המיצרים המקבעים של המציאות הסובבת .נהיה מוכנים לצאת למסע אישי של חיינו ללא מורא ,נצעד היישר אל המים הסוערים שייבקעו בוודאי מפני רצוננו ,ננער עצמנו מכל שפלות של עבדות נפשית לכל מה שהוא זר ומוריד את ערכנו ,ונאזין לקולה הפנימי הטהור של נשמתנו .זה מתחיל בכל אחד במקומו, מחיבורו אל עצמו אל תורתו אל בית מדרשו ,ומשם החוצה אל המציאות ,אל מי שבא עמו במגע, באופן פשוט ובלתי אמצעי... על היום ומחר בארבעת הבנים שבהגדה הרב אהרון איזנטל בפסוקים מהם נלמדו ארבעת הבנים שבהגדה מופיעים הביטויים "היום" ו"מחר" ,והם מופיעים גם במלחמת עמלק .המאמר הבא עוסק בקשר שבין ארבעת הבנים ומלחמת עמלק ,ומה זה מלמד אותנו להיום. ארבעת הבנים -ארבעה טיפוסים בהגדה של פסח מופיעה ברייתת ארבעת הבנים .ברייתא זו ,שמקורה במכילתא לפרשת בא, דורשת את שלושת השאלות שבהן שואל בן את אביו ,והנמצאות בתורה במקומות שונים ובסגנון שונה כמייצגות שלושה טיפוסי בנים ,ואת האמירה ללא שאלה של האב לבנו, כמייצגת דיבור עם טיפוס נוסף .וזה סדרם של הבנים בתורה: ֹאמרּו ֲאלֵיכֶּם בְ נֵיכֶּם מה העֲבֹדה הַ זֹאת לכֶּם. .0הרשע שואל על קורבן הפסח" :וְ היה כִ י-י ְ ַואֲמַ ְרתֶּ ם זֶּבַ ח פֶּסַ ח הּוא לַה' אֲשֶּ ר פסַ ח עַ ל בתֵ י בְ נֵי י ְִשראֵ ל בְ ִמצְ ַריִם בְ נגְ פ ֹו אֶּ ת ִמצְ ַריִם וְ אֶּ ת בתֵ ינּו הִ צִ יל" (שמות יב ,כו-כז). .2לשאינו יודע לשאול צריך לפתוח " -וְ ִהג ְַדת לְ בִ נְָך בַ יוֹם הַ הּוא לֵאמֹ ר בַ עֲבּור זֶּה עשה ה' לִ י בְ צֵ אתִ י מִ מִ צְ ריִם" (שמות יג ,ח) .האמירה נדרשה כמכוונת לזמן שבו אפשר להצביע על דבר מה " -בעבור זה" ,והתפרשה לשעה ש"-מצה ומרור מונחים לפניך". 97 98 הרב אהרון איזנטל .0הבן השלישי ,השואל בעקבות מצוות פדיון בכורות "-מה זאת"? זוהה כבן התם. והתשובה לשאלתו מתייחסת גם היא לפדיון בכורות: וְהיה כִי יְבִ אֲָך ה' אֶּ ל-אֶּ ֶּרץ הַ כְ ַנ ֲענִי ַכאֲשֶּ ר נִשְ בַ ע לְ ָך וְ ַלאֲבֹ תֶּ יָך ּונְתנּה לְךְ .הַ עֲבַ ְרת כל פֶּ טֶּ ר ֶּרחֶּ ם לַה' וְ כל פֶּ טֶּ ר שֶּ גֶּר בְ הֵ מה אֲשֶּ ר יִהְ יֶּה לְ ָך הַ זְ כ ִרים לַה' .וְ כל פֶּ טֶּ ר חֲמֹ ר תִ פְ ֶּדה בְ שֶּ ה וְ אִ ם ֹלא תִ פְ ֶּדה וַ ע ֲַרפְ ת ֹו וְ כֹ ל בְ כוֹר ָאדם בְ בנֶּיָך תִ פְ ֶּדה .וְ היה כִי -יִשְ ָאלְ ָך בִ נְָך מחר לֵאמֹ ר מַ ה זֹאת וְ ָאמַ ְרת אֵ ליו בְ חֹ זֶּק יד הוֹצִ יָאנּו ה' מִ מִ צְ ַריִם מִ בֵית עֲב ִדים .וַ יְהִ י כִי הִ ְקשה פַ ְרעֹ ה לְ שַ לְ חֵ נּו וַ ַי ֲהרֹג ה' כל בְ כוֹר בְ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ַריִם מִ בְ כֹ ר ָאדם וְ עַ ד בְ כוֹר בְ הֵ מה עַ ל-כֵן ֲאנִי זֹבֵ חַ לַה' כל פֶּ טֶּ ר ֶּרחֶּ ם הַ זְ כ ִרים וְ כל בְ כוֹר בנַי אֶּ פְ דֶּ ה. שמות יג ,יא -טו .6הבן הרביעי ,המופיע בספר דברים ,זוהה כבן החכם .הוא שואל על כלל המצוות התורה, אולם כיוון שהתשובה פותחת ביציאת מצרים ,נדרשת שאלתו גם היא על מצוות החג" :כִ י יִשְ ָאלְ ָך בִ נְָך מחר לֵאמֹ ר .מה העֵ דֹת וְ הַ ח ִֻּקים וְ הַ ִמ ְשפ ִטים אֲשֶּ ר צִ ּוה ה' אֱֹלהֵ ינּו אֶּ תְ כֶּם וְ ָאמַ ְרת לְ בִ נְָך עֲב ִדים היִינּו לְ פַ ְרעֹ ה בְ מִ צְ ריִם ַויֹצִ יאֵ נּו ה' ִמ ִמצְ ַריִם בְ יד חֲזקה" (דברים ו ,כ -כא). יש לשים לב לחלוקה הזוגית לפי הסדר בתורה .אם נבקש לחלק את ארבעת הבנים לזוגות, הרי שהרשע ושאינו יודע לשאול הם צמד אחד ,והתם מצורף לחכם .צירופים אלו מבקשים פשר .יש להקדים ולשאול שאלה מתבקשת :כיצד חז"ל זיהו את ארבעת הבנים בכתוב? במה הם נאחזו כשקבעו את השייכות של כל טיפוס לשאלה מסוימת? בדרך כלל עוסקים בניסיון להבדיל בין שאלת החכם והרשע ולהיאחז במילה זו או אחרת שמופיעה בסגנון השאלות .והנה אנו מוצאים פרשנים מראשית תקופת האחרונים ששפכו אור על סוגיית הזיהוי בצורה המקורית -דרך הבן התם .להבנת דרכם עלינו לפתוח בבן הרשע .דרשן זיהה את הרשע באמצעות המילה "לכם" שבסוף השאלה ,ודייק "לכם -ולא לו" .הוא אינו מתכוון להקריב קרבן פסח ,ומי שאינו מקריב את קרבן ה' ,הרי הוא מוציא את עצמו מן הכלל ,מכלל ישראל ,וחייב כרת .נשאלת השאלה :אם כן ,מדוע הוא בכלל שואל על הקרבן? אין ספק ששאלתו נאמרת בדרך של לעג .על פי זה שאל רבי יצחק אברבנאל, מגולי ספרד :לפי החלוקה לזוגות הרי שהתם מזוהה כדמות חיובית ,כבן זוגו של החכם. אך אם הדברים נמדדים לפי אופן השאלה ,היכן אנו מוצאים אצלו גישה חיובית ,הלא שאלתו " -מה זאת" -יכולה להיאמר בצורה לעגנית? והוא משיב שאכן השאלה אינה מקור הזיהוי אלא התשובה הרצינית שה' ציווה להשיב לו .כלומר ,לשיטת האברבנאל הזיהוי של הבנים נקבע לפי 'שפת הגוף' ,לפי 'הדיקציה' וכד'. ר' אפרים מלונטשיץ בעל "הכלי יקר" תוקף בחריפות את השיטה וטוען שאלו ביטויים חיצוניים שאינם מלמדים דבר .הלא התורה מדריכה את האבות להשיב לבנים לפי הטיפוס, על היום ומחר בארבעת הבנים שבהגדה וכיצד ידעו מה בלב השואל ,וכיצד לזהות אותו? יש צורך לפיכך בסימן זיהוי מובהק יותר, ואכן הוא מציע זיהוי מובהק .הבה נקרא את דבריו: והיה כי ישאלך בנך מחר לאמר מה זאת .בעל ההגדה אמר שפסוק זה מדבר בבן תם, והקשה מהרי"א בספר 'זבח פסח' מנא לן שזה מדבר בבן תם שמא הוא אומר דרך לעג 'מה זאת' כמו בן הרשע ,ותירץ שלמדנו מתשובתו אשר צוה ה' להשיב לו בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים ,מאחר שצוה ה' להשיב לו כהוגן ודאי שאל כהוגן ,אבל תירוץ זה אינו כהוגן וכל רואיו יאמרו מה זאת כי מלתא דפסיקא הוא שכל מי שאומר 'מה זאת' תם הוא ,ואם לפניו ית' גלוי דעתו -לפנינו מי גלוי ובמה אדע מה בלב השואל ,גם התורה אינה מגדת עתידות כזה .והקרוב אלי לומר בזה ,שקשה לבעל ההגדה למה הזכיר בשני בנים לשון מחר ,א' בפסוק זה ,ב' בפר' ואתחנן (דברים ו ,כ) 'כי ישאלך בנך מחר לאמר', ובשני בנים לא הזכיר לשון מחר ואדרבה אמר "והגדת לבנך ביום ההוא" ממש והוא הפך המחר ,וקשה למה לא הזכיר בכולם לשון מחר או בכולם ביום ההוא ,ועוד קשה: למה זכרה התורה שאלת 'מה זאת' אצל פדיון הבכורים ,ולמה לא זכרה שאלה זו על פסח מצה ומרור כמו שזכרה בבן הרשע ובשאינו יודע לשאול .מהכרח קושיות אלו ,ראה בעל ההגדה לומר שפסוק זה מדבר בתם ושבפר' ואתחנן מדבר בחכם ,ומחר הנאמר בשניהם אינו מחר שלאחר זמן אלא מחר ממש ,כי התם -כל זמן שאביו נותן לו פסח ומצה ומרור אינו שואל כלום כי ודאי אינו מלעיג על העבודה ומצות ה' ,וטעם על המצוה ג"כ אינו מבקש כי הלואי שיאכילו כל היום פטומות צלי אש ומצות מסלת נקייה על מרורים שדרכן לאכול לסבב תאות המאכל ,ולמה יבקש התם טעם לכל אלו כי אינו חסר לנפשו מאומה ,אבל בפדיון הבן שאין נותנים לו כלום אלא מבקשים ממנו שיתן הוא דמי פדיון אז הוא שואל מה זאת ,כי אפילו תם ופתי גמור הרי הוא חכם לענין זה להחזיק ממון שלא ליתן ממון לשום אדם כלום בחנם ,אמנם מן מלת מחר אנו למידין שזהו תם וישר ואינו מלעיג על הנתינה ואינו ממאן בה ,כי באותו יום שמבקשים ממנו דמי פדיון אינו אומר כלום ונותן דמיו ואינו מבקש לידע טעם הדבר לומר על מה זה ,כדי שלא יחשדוהו שאינו נותן מרצון טוב ויאמרו שהוא קורא תגר על מצות ה' לאמר למה זה אתן דמי בחנם ,על כן הוא שותק ביום הנתינה ונותן דמיו לקיים מצות ה' ,אבל מכל מקום ביום המחרת הוא שואל מה זאת כי הוא חפץ לידע טעם על מה צוה לנו ה' ליתן דמי פדיון הבכור .וסימן זה מסרה לנו התורה ,שאם ישאלך מחר מה זאת -למחרת יום הנתינה ,וביום הנתינה אינו שואל כלום ,אז ודאי בתום לבבו ובנקיון כפיו הוא שואל מה זאת ,שאילו היה מלעיג או קורא תגר על מצות ה' אז היה אומר דבריו ביום הנתינה כדי לבטל הנתינה ,ומאחר ששתק ביום הנתינה ושואל ליום המחרת ודאי תם וישר הוא ושואל כהוגן על כן תשיב לו כהוגן "כי בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים ויהרוג ה' כל בכור" וגו' ,או אם הבן רואה את אביו שנותן פדיון דמי בכור בהמה ואינו שואל לו כלום ביום הנתינה שלא יחשדוהו פן רצונו למנוע את אביו מן המצוה ושואל לו ביום המחרת 99 111 הרב אהרון איזנטל גם הוא תם יחשב ,ולפי ששואל בקצרה מה זאת ואין בו דעת לפרט כל הענינים ,מזה שפט שהוא תם ואינו חריף לדקדק בפרטי הענין ,אבל אם היה שואל לשון זה ביום הנתינה יכול להיות שאינו תם .וכן פסוק כי ישאלך בנך מחר ,הנאמר בפר' ואתחנן הנדרש על שאלת בן החכם נקט גם כן שם מחר למחרת יום העבודה ,כי החכם מתירא לשאול ביום עשיית המצוה פן יחשדוהו שומע לומר שהוא מלעיג על המצות בשעת עשייתם כדי להשבית העם ממלאכת עבודת השי"ת ,כי בלאו הכי רבים מקשים מה בין דברי הרשע לדברי החכם ולא רבים יחכמו להביא מתוך דקדוקי הלשון לחלק ביניהם ואולי יחשדוהו כמלעיג ,ולצאת מידי חשד זה הוא שואל ג"כ ביום המחרת לעשיה ,אבל הרשע שכל עיקר כוונתו כדי להשבית העם ממלאכת עבודת הש"י ע"כ הוא אומר דבריו בשעת עשיית המצוה ומלעיג עליהם לאמר במה אתם עסוקים וזקנים כמותכם יתעסקו בדברים בטלים הללו. בעל "הכלי יקר" מפנה את תשומת ליבנו לעובדה מעניינת :קיימת חלוקה בין הצמדים שהזכרנו קודם לא בתוכן השאלות או התשובות ,אלא בזמן השאלה .בתם ובחכם נאמר שהם שואלים "מחר" .הרשע שואל "היום" -בזמן שעסוקים בהקרבת קורבן הפסח, ושאינו יודע לשאול אינו שואל ,אבל התורה מלמדת אותנו לדבר איתו "היום" -כלומר ביום הקרבת הפסח .שואל "הכלי יקר" שתי שאלות על ההבדלים בין התם לשני קודמיו בפרשה :ראשית ,מה פשר החלוקה הזאת של זמני השאלות? שנית ,מדוע שאלת התם מופיעה בהקשר למצוות פדיון בכורים ולא ביחס לפסח מצה ומרור? תשובתו היא שזה סימן הזיהוי המובהק המבדיל בין הזוגות" .מחר" אין פירושו לאחר זמן אלא "מחר" ממש למחרת קיום המצווה .כשהשאלה נשאלת למחרת קיום המצווה הרי היא מלמדת עלהתעניינות ,על רצון להבין את הטעם ,ולכן התם משוייך למשפחת החכם .ההבדל ביניהם הוא בחריפות הבאה לידי ביטוי בנוסח השאלה ,ולכן התשובה לשניהם היא ביסודה תשובה זהה .על הבן התם נאמר" :וְהיה ִכי יִשְ ָאלְ ָך בִ נְָך מחר לֵאמֹ ר מַ ה זֹאת וְ ָאמַ ְרת אֵ ליו בְ חֹ זֶּק יד הוֹצִ יָאנּו ה' מִ מִ צְ רַ יִם מִ בֵ ית עֲב ִדים" (שמות יג ,יד) .על הבן החכם נאמר" :כִ י יִשְ ָאלְ ָך בִ נְָך מחר לֵאמֹ ר מה העֵ דֹת וְ הַ ח ִֻּקים וְ הַ ִמ ְשפ ִטים אֲשֶּ ר צִ ּוה ה' אֱֹלהֵ ינּו אֶּ ְתכֶּם וְ ָאמַ ְרת לְ בִ נְָך עֲב ִדים היִינּו לְ פַ ְרעֹ ה בְ מִ צְ ריִם ַויֹצִ יאֵ נּו ה' ִמ ִמצְ ַריִם ְביד חֲזקה" (דברים ו ,כ-כא) .לעומת זאת ,שאלה שנשאלת בעת עשיית המצווה מבטאת קריאת תיגר וניסיון להחליש את ההתלהבות בעת קיום המצווה. מעתה ברורה התבנית שעל פיה קבעו חז"ל איזו שאלה שייכת לטיפוס מסוים :הרשע הוא זה ששואל בעת הקרבת קרבן פסח "מה העבודה הזאת לכם" -שילוב של לעג וקינטור עם הוצאת עצמו מן הכלל .את שאינו יודע לשאול יש לתפוס בזמן הנכון ,ולכן יש לשוחח עימו בשעת עשיית המצוות ולהסביר לו את טעמם של המצוות .התם הוא זה ששואל ביום על היום ומחר בארבעת הבנים שבהגדה שאחרי קיום מצוות פדיון בכור ,מפני מה מוציאים ממון על דבר-מה שנראה בלתי מובן. החכם הוא זה ששואל על כל המצוות למחרת קיומן -מה הם פרטי המצוות. היחס שבין "היום" ו"מחר" דבריו של "הכלי יקר" פותחים פתח לנושא מעניין ביותר ,הקשור גם ליציאת מצרים ,והוא היחס שבין "היום" ו"מחר" במקרא ומשמעותו .הבה נבחן את ההופעות השונות של תופעה זו .כידוע ישנן חלוקות שונות של מכות מצרים לקבוצות .המפורסמת מכולן היא זו של ר' יהודה -דצ"ך עד"ש באח"ב .בתבנית זו יש זהויות שונות בין הקבוצות .למשל, במכה הראשונה בכל קבוצה פוגש משה את פרעה מחוץ לארמונו ,בשנייה נכנס לארמון פרעה כדי להזהירו והשלישית נטולת אזהרה ,אין דו שיח ביניהם .והנה מהמכה השנייה ואילך מופיעה תופעה מעניינת :המכה מּוסרת למחרת המפגש בין משה ופרעה .במכת צפרדע משה נותן לפרעה את האפשרות לקבוע את זמן הסרת המכה .ואף שבדרך כלל כל אדם מבקש שתסור רעתו מיד ,פרעה מבקש שהמכה תסור למחרת .הראשונים מעלים אפשרויות שונות להסביר בקשה תמוהה זו .אלא שמכאן ואילך מי שיקבע את הזמן הוא הקב"ה -תמיד המכה אינה סרה ביום המפגש ולא למחרתו .מה פשר הדבר? "המחר" במאבק נגד מצרים ועמלק רעיון ה"מחר" בולט מאוד במאבקים שבין עם ישראל לעמלק .1כבר במלחמה הראשונה: "וַי ֹבא עֲמלֵק וַיִ לחֶּ ם עִ ם יִשְ ראֵ ל בִ ְרפִ ִידם ַויֹאמֶּ ר מֹ שֶּ ה אֶּ ל יְה ֹושֻעַ בְ חַ ר לנּו אֲנ ִשים וְ צֵ א ִהלחֵ ם ֱֹלהים בְ י ִדי" (שמות יז ,ח-ט) .פשוטו של בַ עֲמלֵק .מחר ָאנֹ כִ י נִצב עַ ל ֹראש הַ גִ בְ עה ּומַ טֵ ה הא ִ פסוק אינו ברור והוא תלוי בפיסוקו .האם "מחר" מתייחס לרישא "צא הלחם בעמלק מחר" או שמא "מחר אנוכי ניצב על ראש הגבעה" .הגמרא כוללת פסוק זה בין המקראות שאין להם הכרע (יומא נב ,א-ב) .בין כך ובין כך עניין ה"מחר" קשה מאוד .לשיטה שהציווי הוא להילחם מחר ,קשה מדוע לא יילחמו היום ,הלא מדובר במלחמת הגנה מפני אויב שתקף. ואכן יש מדרש שטוען שהייתה כאן השהייה נפשעת .גם לשיטה שהציווי למלחמה היה מידי וה"מחר" מדבר על התייצבותו של משה בתפילה על ראש הגבעה ,קשה מאוד :מדוע לא יתפלל מיד באותו היום? 1עיין על כך בספר "פחד יצחק" לפורים ,להרב יצחק הוטנר ,עניין ה' ,ובספר "הסתרים באסתר" ,להרב אברהם ריבלין ,שהרחיב בכמה מקומות ברעיון זה ומשמעותו .כמה מהדברים לקמן לקוחים מספר זה. 111 112 הרב אהרון איזנטל גם המלחמה השנייה של ישראל עם עמלק ,זו שבה בני ישראל בהנהגת שאול המלך תוקפים את העמלקים ,עומדת בסימן ה"מחר" .מחיית אגג העמלקי לא התבצעה באותו היום שבו הייתה אמורה להיות ,אלא רק למחרת (אמנם שאול המרה בכך את פי הנביא, אבל עובדה היא שאגג הוצא להורג רק למחרת) .המלחמה השלישית ,בימי דוד ,עומדת גם היא בסימן "למחרת" :וַ ַיכֵם דוִ ד מֵ הַ נֶּשֶּ ף וְ עַ ד העֶּ ֶּרב לְ מחֳרתם (שמואל-א ל ,יז ,רש"י מביא את המדרש שקובע במפורש שהדבר קשור ליסוד המדובר" :למחרתם -למודים הם עמלקים ללקות ביום מחר כמו שנאמר מחר אנכי נצב וגו' ,לכך נאמר למחרתם") .בתחנה הבאה ,בימי מרדכי ואסתר ,פותר היסוד שבוקע ועולה מהאירועים שצוינו ,כמה קשיים באופן התנהגותה של אסתר .כל המפרשים שואלים מדוע אסתר לא ביקשה על עמה מיד כשאירע נס ואחשוורוש הושיט לה את שרביטו .שאלה זו מתעצמת לנוכח העובדה שגם במשתה הראשון לא ביקשה על עמה ,אלא רק שהמלך והמן יבואו למחרת אל המשתה. ועוד שאלה אפשר להוסיף :מה פשר בקשתה של אסתר מאחשוורוש שתינתן רשות ליהודים בשושן להילחם גם למחרת י"ג ,מה הוסיפה מלחמה קטנה זו? הרגו שלוש מאות עמלקים ,וקבעו יום נוסף לפורים .מה פשר הדבר? נסכם :מתברר שבמאבק שבין עם ישראל למצרים ,כמו במאבק עם עמלק ,שולט מוטיב ה"מחר" ,כיום שבו הקב"ה מכה את אויבי עמו .במצרים אין הקב"ה מסיר את מכותיו עד למחרת ,וגם ההכרעות במלחמות עם עמלק מכוונות ליום המחר .יש טעם לכך. מלחמת "היום" ב"מחר" אתיו יְצַ ְר ִתיו מטרת הבריאה הוגדרה על ידי הנביא ישעיהוֹ " :כל הַ נ ְִקרא בִ ְש ִמי וְ לִ כְ בו ִֹדי בְ ר ִ ַאף עֲשִ יתִ יו" (ישעיה מג ,ז) .הוי אומר ,תכלית הבריאה היא להפיץ שם ה' וכבודו בעולמנו הגשמי .שאיפה זו תובל על ידי עם ישראל שעליו אומר הנביא" :עַ ם-זּו יצַ ְר ִתי לִ י ְת ִהל ִתי יְסַ פֵרּו" (שם מג ,כא) .דרכו של עולם שיתרון האור בא דווקא מן החושך .כנגד אורו של עולם ,עם ישראל ,קיימות אומות שתפקידם הוא "להחשיך" כביכול את מציאות ה' בעולם. שלוש אומות נקראות "ראשית" .אומת הקודש הלא היא עם ישראל " -קֹ ֶּדש י ְִשראֵ ל לַה' רֵ אשִ ית תְ בּוָאתֹ ה" (ירמיה ב ,ג) ,וכנגד קדושת ראשית זו יש שתי ראשיות של טומאה ,הלוא אשית א ֹונִים הן מצרים ועמלק .על מצרים נאמר בפרק הסוקר את גלות מצרים והמכותֵ " :ר ִ בְ ָא ֳהלֵי חם" ,כידוע חם הוא אבי מצרים .ועל עמלק נאמר "ראשית גויים עמלק ואחריתו עדי אובד" .יש להבין מה פירוש המונח "ראשית גויים" ,והלא עמלק לא היה העם הראשון בעולם? אלא כאמור הוא מייצג שורש של טומאה המתנגד לעם ישראל ,שורש הקדושה. 'ראשית' טומאת מצרים פירושה הכפירה שהופיעה בפי פרעה מלך מצרים שכפר בעצם מציאות ה'" :מִ י ה' אֲשֶּ ר אֶּ שְ מַ ע בְ קֹ ל ֹו לְ שַ לַח אֶּ ת י ְִשראֵ ל ֹלא י ַדעְ ִתי אֶּ ת-ה'( "...שמות ה ,ב). עמלק לעומתו ,אינו כופר במציאות ה' ,הוא כופר רק בהשגחת ה' .דגלו הוא "אשר קרך"- על היום ומחר בארבעת הבנים שבהגדה לשון מקרה (רש"י דברים כה ,יח) ,כביכול כל המתרחש עלי אדמות אך ורק מקרה הוא .על כן המאבק עם מצרים הוא על האמונה במציאות ה' ,ואמונה זו מוכרעת בעשרת המכות. עמלק מופיע מיד לאחר מכן ,לפני מתן תורה ,שכן אמונה בכוח עליון ערטילאי אינה מפריעה לו ,מה שאין כן מתן תורה שפירושו הורדת שלטון ה' למציאות ,היינו ,במערכת מצוות ואיסורים .המלחמה בעמלק הפכה למלחמה נצחית שכן עמלק מייצג את כל הגורמים העומדים להשכיח את שם ה' בעולם .ולכן אף שעמלק האתני לא קיים ,אבל מחשבות עמלקיות קיימות ואף פורחות שוב ושוב בצורות שונות .המאבק בין עם ישראל למצרים ועמלק הוא המאבק בין עם המחר לעמים המייצגים את "היום" .ה"מחר" הוא היום שבו יהיה ה' אחד ושמו אחד ,כדברי אהרון "חג לה' מחר" .אך "היום" הראיה הזאת עדיין לא התפשטה ,שם ה' עוד מכוסה .עולם הטבע הוא " העולם" ,הקב"ה נמצא בו במסתרים .והמצרים ,המסמלים יותר מכל את ההשתעבדות לעולם המבוסס על הטבע, שייכים לאופי זה של תרבות ,תרבות "היום" .שבירת תרבותם באה על ידי המכות שהסתיימו רק למחרת .כך גם עמלק וצאצאיו .מה בוער להמן להשמיד את כל היהודים "ביום אחד"? נדמה לו שבמסגרת "היום" הוא יצליח .אסתר לעומת זאת דוחה את ההכרעה ל"מחר" .המתח נורא ,אבל היא למדה ממשה רבנו שהניצחון אפשרי רק בעולם המחר .גם בעת המלחמה היא מבקשת יום נוסף ,מפני שההצלחה המלאה תתרחש רק ביום המחרת .אולי זו הסיבה לכך ששאול לא הרג את אגג בו ביום ,והמתין ליום המחרת .אלא שהוא עבר על ציווי ה' ,והתוצאה הייתה איומה .חז"ל אומרים שבאותו לילה התעברה שפחה ממנו במחנה השבויים וממנו יצא דורות רבים לאחר מכן המן האגגי .שמואל זועק אל ה' כל אותו הלילה .אולי לא על שאול אלא על עם ישראל שדורות רבים לאחר מכן תרחף על ראשו סכנת השמדה .אמנם אגג העמלקי נופל למחרת ביד שמואל ,כמו כל העמלקים שלמודים ליפול למחר .שמואל שיודע את גודל הטעות של שאול מטיח בו "וגם נצח ישראל לא ינחם" .מה זה קשור לכל העניין? לפי מהלך הדברים זה ההקשר :עם ישראל הוא עם המחר ,עם הנצח .ולכן אף שכתוצאה מהשהיית דבר ה' הוא עוד יעמוד בסכנת השמדה ,אך בסופו של דבר "נֵצַ ח י ְִשראֵ ל ֹלא יְשַ ּקֵ ר וְ ֹלא יִנחֵ ם ". המשותף למצרים ועמלק הקשר שבין מצרים ועמלק מופיע במקום נוסף .אחר מלחמת עמלק התורה מגדירה את עמלק כך" :יד עַ ל כֵס יּה" ,לכן "מִ לְ חמה לה' בַ עֲמלֵק ִמדֹר דֹר" .ידו של עמלק מכסה את הופעת כיסא ה' ,המופיע כאן בשם י-ה .שם זה מבטא את החיבור של עולם הזה ועולם הבא ,של היום ומחר .האות ה' מסמלת את העולם הזה והאות י' את העולם הבא (מנחות כט ,ב) .אותיות אלו מסמלות את ההווה והעתיד .ההווה הוא האות ה' ,וה-י' מסמל את העתיד ,שהרי על ידי הוספת יו"ד אפשר לשנות את העבר לעתיד ("עבר" " -יעבור" וכד'). 113 114 הרב אהרון איזנטל לכן "ראשית גויים עמלק ואחריתו עדי אובד" ,זאת אומרת באחרית הימים תאבד מהותו אתי יּה עננִי בַ מֶּ ְרחב יּה" -ההווה הוא של עמלק .גם מצרים קשורה לשם זה " ִמן הַ מֵ צַ ר קר ִ מיצר ,ויוצאים ממנו ,ממצרים ,על ידי קריאה בשם זה .על ידי הבנה שאנו "אנשי המחר", פנינו אל היום שיהיה ה' אחד. "היום" ו"המחר" בארבעת הבנים ובימינו בהגדה של פסח נרמז פעמיים כינוי זה של הקב"ה .בפתיחת ההגדה מופיע תקציר של הפעולות שנעשה בלילה זה -קדש ורחץ וכו' .סך הכול חמישה עשר סימנים של הפעולות שצריך לבצע והדברים שיש לאומרם .אין זה אוסף מקרי אלא מבנה מסודר ומשוכלל שבנוי מחמישה עשר שלבים ,ומטרתו לבנות סולם שמצמיח ומגביה את קומתנו האישית כבני חורין .כמו כן בפזמון "דיינו" יש חמישה עשר מעלות ,כנגד חמישה עשר שירי המעלות. המספר הזה אינו מקרי ויש לו מספר משמעויות .די אם נזכיר שליל הסדר נערך בחמישה עשר בניסן ,בלילה שבו השלימה הלבנה את צמיחתה מהשלב שבו היא התאיינה ולא נראתה ,וכל יום נחשף חלק נוסף ממנה עד שהגיעה למראה שלם .זו גם תקוותנו .בהקשר של דברינו הקודמים יש לומר שחמישה עשר הם גימטרייה של שם ה' המדובר -י-ה ,והוא רומז לאופן השיחה עם הבנים .יש שני סוגי בנים :החכם והתם מבינים את העיקרון של "מחר" -השאלות שלהם לגבי "היום" ימתינו למחר ,אבל יש סוג של בנים ש'-מצרים' חלחלה בהם .הרשע נמצא במצב כה קשה עד כדי שאילו היה שם לא היה נגאל .הוא איש של "היום" ו"היום" פרעה הוא האל הגדול .עם טיפוס זה צריך להתמודד בדרך של "הקהה את שיניו" .הבן הזה מזלזל ב"מחר" ,בקריאה בשם ה' א-ל עולם .ויש במשפחה הזו גם מי "שאינו יודע לשאול" ,זה מי שאינו מבין את "המחר" .הוא לא הוציא את עצמו מן הכלל. איתו צריך לדבר על "היום" ולהוביל אותו מ"היום" "למחר"" .בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא עצמו יצא ממצרים" (פסחים קטז ,ב) .דור יוצאי מצרים נפגשו עם שני סוגי כפירות ותיקונן .האחת ,כפירתו של פרעה במציאות ה' ,אמונה שטבעה בים סוף עם פרעה וחילו .האחרת ,מיד לאחר מכן ,כפירתו של עמלק בהשגחת ה' .היוצא "בכל דור ודור" ממצרים צריך ללמוד ולחזק אמונתו בה' ובהשגחתו .עליו להפיח תקווה כנגד הקמים לכלותינו בכל דור ודור ,כך שגם אם נדמה שהשעה משחקת לרשע ,יבוא יום והוא לא רחוק" ,מחר" ,ואור הישועה יזרח .ועוד עלינו לדעת להבדיל בין עיקר לטפל ,בין העראי לבין הנצח" .נֵצַ ח יִשְ ראֵ ל ֹלא יְשַ ּקֵ ר וְ ֹלא יִנחֵ ם". שולחן עורך - מרכז הסדר! חננאל טחובר אחד הסימנים שאליו מחכים אולי יותר מכל הוא 'שולחן עורך' האם זה רק מהרצון לאכול ,או שיש כאן משהו עמוק ומהותי יותר? מכל חמשה עשר הסימנים המרכיבים את ליל הסדר ושנועדו בין השאר להזכיר לנו את הלכותיו המרובות ,המפתיע מכולם הוא 'שולחן עורך' .וכי יכולנו לשכוח לאכול? האם מישהו העלה על דעתו לוותר על הסעודה ועוד שהיא מגיעה כל כך מאוחר?! יתרה מזו - רובם ככולם של סימני הסדר קשורים בהלכות של מצוות החג החל ב'-קדש' עם חישובים על כמות ה'-רביעית' והמצווה הכפולה של קידוש ושל כוס ראשונה מארבע כוסות,, ההסיבה וכו' דרך 'ורחץ' וההבדל בינה לבין 'רחצה' ומי חייב בה ועד 'צפון' עם דיון בכמותו וזמנו וכו' .אפילו ל'-נרצה' יש מקום בבחינת מה מותר ואסור לעשות עם סיום הסדר ומה ראוי שייעשה ...והשירים והפיוטים ...אך מה עניינו ההלכתי ובעיקר הרעיוני של 'שולחן עורך'?! כיצד הוא קשור ליציאת מצרים? להגדה חוברו פרושים כחול אשר על חוף ים סוף ,ודברים רבים נאמרו בהקשר לסימנים השונים ולא רק לחלק של ה'-מגיד' .המעיין בהלכה ובהגדה בעניין 'שולחן עורך' ימצא בעיקר התייחסות קצרה לעניין האוכל ועוד תוספת בעניין השארת מקום לאפיקומן או שתייה במהלך הסעודה ,וזהו .המהדרים כתבו שיש מקום לאמירת דברי תורה על השולחן (שזה דבר שנעשה לאורך כל הערב .)...היכן הפירושים ,הרעיונות ודברי האמונה המוסר וההגות ל'-שולחן עורך'?! 115 116 חננאל טחובר ישנו גם פער נסתר שלא מדברים עליו בגלוי בין הציפייה (של גדולים וקטנים כאחת) להגיע כבר ל'-שולחן עורך' לבין 'זמן האיכות' המוקדש לו .נראה כביכול ששלב האוכל הוא מן דבר ש אולי חכמים היו מעדיפים לוותר עליו והיה ראוי שבלילה זה נתקדש ונהיה כולנו רוחניים ...אך המציאות כאמור לעיל שונה ,שונה מאד. מה אם כן תפקידם של הקניידעלך בתוך כל המרור ,הכרפס והאפיקומן? אבקש לטעון ולומר ששולחן עורך הוא מרכז הסדר ושיאו ,אך לשם כך נחוצות מספר הקדמות .עניינו של ליל הסדר הוא היציאה מעבדות לחירות ,כדי להמחיש זאת קבעו מחברי ההגדה את הכלל 'מתחיל בגנות ומסיים בשבח' (משנה פסחים פרק י ,ד) .באופן כללי יש בהגדה שלשה רעיונות מרכזיים :תאור הקושי שהיה ,תאור ההיפוך במצב עם המכות והיציאה ולבסוף תודה והלל על כך. מהיכן מתחיל סיפור הגנות? על זה נחלקו אמוראים בגמ' ואכמ"ל ,על כל פנים חלק ניכר מ'-מגיד' וכן ה'-מרור'' ,מצה' ועוד עוסקים בהמחשת המצב הקשה שהיה במצרים ,הגמרא דורשת כמעט כל מילה בפרשת 'ארמי אובד אבי' (דברים כו) וממחישה את השעבוד הקשה: וַירֵ עּו אֹ תנּו הַ מִ צְ ִרים וַ יְעַ נּונּו ,וַ יִתְ נּו עלֵינּו עֲבֹ דה קשה .וַירֵ עּו אֹ תנּו הַ מִ צְ ִרים -כְמה שֶּ נֶּאֱמַ ר: הבה נִתְ חַ כְמה ל ֹו פֶּן י ְִרבֶּ ה ,וְ היה כִי תִ ְק ֶּראנה מִ לְ חמה וְ נוֹסַ ף גַם הּוא עַ ל שנְאֵ ינּו וְ נִלְ חַ ם בנּו, ָארץ .וַ יְעַ נּונּו -כְ מה שֶּ ֶּנאֱמַ ר :וַישִ ימּו עליו שרֵ י מִ ּסִ ים לְ מַ עַ ן עַ נֹת ֹו בְ סִ בְ ֹלתם .וַיִבֶּ ן וְ עלה מִ ן ה ֶּ ערֵ י מִ סְ כְ נוֹת לְ פַ ְרעֹ ה .אֶּ ת פִ תֹ ם וְ אֶּ ת ַרעַ מְ סֵס .וַ יִתְ נּו עלֵינּו עֲבֹ דה קשה -כְ מה שֶּ ֶּנאֱמַ ר: וַ ַיעֲבִ דּו מִ צְ ַריִם אֶּ ת בְ נֵי יִשְ ראֵ ל בְ פ ֶּרְך .וכן הלאה לאורך כל הפסוקים. חלק נוסף עוסק בהיפוך המצב וביציאה לחירות: וַיוֹצִ אֵ נּו ה' מִ מִ צְ ַריִם בְ יד חֲזקה ּובִ זְ רֹעַ נְטּויהּ ,ובְ מֹ רא גדֹ לּ ,ובְ אֹ תוֹת ּובְ מֹפְ תִ ים .וַיוֹצִ אֵ נּו ה' מִ מִ צְ ַריִם ֹ -לא עַ ל יְדֵ י מַ לְ אְך ,וְ ֹלא עַ ל יְדֵ י שרף ,וְ ֹלא עַ ל יְדֵ י שלִ יחַ ,אֶּ לא הַ ּקדוֹש ברּוְך הּוא בִ כְבוֹד ֹו ּובְ עַ צְ מוֹ ,שֶּ ֶּנאֱמַ ר :וְ עבַ ְרתִ י בְ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ַריִם בַ ַליְלה הַ זֶּה ,וְ הִ כֵיתִ י כל בְ כוֹר בְ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ַריִם מֵ ָאדם וְ עַ ד בְ הֵ מהּ ,ובְ כל אֱֹלהֵ י מִ צְ ַריִם אֶּ עֱשֶּ ה שְ פטִ יםֲ .אנִי ה' .וְ עבַ ְרתִ י בְ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ַריִם בַ ַליְלה הַ זֶּה ֲ -אנִי וְ ֹלא מַ לְ אְך ְהִ כֵיתִ י כל בְ כוֹר בְ אֶּ ֶּרץ מִ צְ ַריִם ֲ -אנִי וְ ֹלא שרף בְ כל אֱֹלהֵ י מִ צְ ַריִם אֶּ עֱשֶּ ה שְ פטִ ים ֲ -אנִי וֹלא הַ שלִ יחַ .וכך הלאה והלאה... בהמשך מדגישה ההגדה את הטובות שזכה להם העם מאז: אִ לּו עשה בהֶּ ם שְ פטִ ים ,וְ ֹלא עשה בֵאֹלהֵ יהֶּ םַ ,דיֵינּו. אִ לּו עשה בֵ אֹלהֵ יהֶּ ם ,וְ ֹלא ה ַרג אֶּ ת בְ כוֹרֵ יהֶּ םַ ,דיֵינּו. שולחן עורך – מרכז הסדר! אִ לּו קֵ ְרבנּו לִ פְ נֵי הַ ר סִ ינַי ,וְ ֹלא נתַ ן לנּו אֶּ ת הַ תוֹרהַ ,דיֵינּו. אִ לּו נתַ ן לנּו אֶּ ת הַ תוֹרה וְ ֹלא הִ כְ נִיסנּו לְ אֶּ ֶּרץ יִשְ ראֵ לַ ,דיֵינּו. אִ לּו הִ כְ נִיסנּו לְ אֶּ ֶּרץ יִשְ ראֵ ל וְ ֹלא בנה לנּו אֶּ ת בֵית הַ בְ חִ ירהַ ,דיֵינּו ,וכו' ואכן לא נפקד מקומו של ה'שבח' ואנו אומרים בקול גדול: לְ פִ יכְך ֲאנַחְ נּו חַ יבִ ים לְ הוֹדוֹת ,לְ הַ לֵל ,לְ שַ בֵ חַ ,לְפאֵ ר ,לְ רוֹמֵ ם ,לְ הַ דֵ ר ,לְברֵ ְך ,לְ עַ לֵה ּולְ קַ לֵס לְ מִ י שֶּ עשה ַלאֲבוֹתֵ ינּו וְ לנּו אֶּ ת כל הַ נִּסִ ים האֵ לּו :הוֹצִ יָאנּו מֵ עַ בְ דּות לְ חֵ רּות מִ יגוֹן לְ שִ מְ חה, ּומֵ אֵ בֶּ ל לְ י ֹו ם טוֹבּ ,ומֵ אֲפֵ לה לְ אוֹר גדוֹלּ ,ומִ שִ עְ בּוד לִ גְ אֻלה .וְ נֹ אמַ ר לְ פניו שִ ירה חֲדשה: הַ לְ לּויּה .ובהמשך אנו גומרים את כל ההלל. אך לכאורה למרות כל מה שאנו אומרים ולמרות שאנו מכלילים עצמנו (למי שעשה לאבותינו ולנו ...והיא שעמדה לאבותינו ולנו ועוד) ,עדיין -כך נדמה -רובה ככולה של ההגדה עוסקת בעבר (הרחוק והמופלא ,העבר הניסי והמרומם של היציאה מעבדות לחירות) .אך האם זה הכל? היכן השבח שלנו ,היושבים עתה לליל הסדר ,השבח של דורנו, של תקופתנו ,של לילה זה ,של שנה זו? כיצד נביע את חירותנו כרגע ,את החופש שאנו אדונים לעצמנו ,לזמננו ,לרכושינו? את זה בא לבטא ה'-שולחן עורך' .הישיבה ליד שולחן ערוך מכיל כל טוב מביאה לידי ביטוי בצורה הבלתי אמצעית והברורה מכל את מצבנו הטוב כיום ,עכשיו .האפשרות שלנו להתהדר בכלים נאים ,בתבשילים ערבים ,בבשר ודגים היא העדות הטובה ביו תר שאיננו כבר במצרים ...היכולת לשבת בהסיבה כבני מלכים, לשוחח בלי פחד משלטון זר מגלבים ועלילות דם ,היא השבח היותר גדול לבורא עולם על השפע הרב שהוא נתן לנו בעת הזאת .ההסבה לאורך חלק מהלילה ,עריכת השולחן בכלים נאים וכו' מכינה אותנו לקראת 'השולחן עורך' בו נמצא שיא הביטוי לחירותנו .חרות זו היא קודם כל חרות גופנית ,היכולת והאפשרות לאכול ,לשתות וכו' ועל גביה מגיעה החרות הנפשית וכך כתב הרמב"ם במורה נבוכים (חלק ג' פרק כז) מדגיש את חשיבות וקדימות השלמות הגופנית, להלן חלק מדבריו עיי"ש: כוונת כל התורה שני דברים ,והם :תקינות הנפש ותקינות הגוף... מטרה שנייה זאת היא המודגשת יותר ,והיא אשר הפליגו לפרטה ולפרט את כל פרטיה, כי הכוונה הראשונה אינה מושגת אלא לאחר שמושגת זאת השנייה ,זאת מפני שהוכח בהוכחה מופתית שלאדם שתי שלמויות :שלמות ראשונה והיא שלמות הגוף ,ושלמות אחרונה והיא שלמות הנפש .שלמותו הראשונה היא שיהיה בריא ,בטוב שבמצביו 117 118 חננאל טחובר הגופניים .דבר זה אינו אפשרי אלא אם כן הוא מוצא את כל מה שהכרחי לו כל-אימת שהוא מבקשו ,כלומר ,מזונותיו ויתר הנהגת גופו ,כגון דיור ,רחצה וזולתם .אדם בודד אינו יכול להשיג זאת כלל .אין כל פרט יכול להשיג זאת אלא בהתאגדות המדינית ,כמו שידוע שהאדם מדיני בטבעו ...ברור גם כן שלא ניתן להשיג את השלמות האחרונה הנעלה הזאת אלא לאחר השגת השלמות הראשונה ,כי האדם אינו יכול לתפוש מושכל אפילו אם הוסבר לו ,כל שכן שיתעורר לזאת מעצמו ,בשעה שיש לו כאב או רעב חזק או צמא או חוֹם או קור חזק ... ברורה איפה חשיבות השמחה בדברים הגופניים המאפשרת גם התעמקות בצד הרוחני, ולא לחינם בדברים רבים של מצווה אנו שמחים ביין וכדו' .נסכם ונאמר שנפש האדם מתפעלת מ '-כאן ועכשיו' יותר מאשר ממה שהיה או יהיה .נפש האדם מתפעלת יותר מתיאורי 'יש' ,ע ושר ,כבוד והדר מאשר מתיאורי 'אין' ,צער עוני ומחסור .היה ראוי לכאורה לעסוק בליל הסדר רק במצבנו הטוב היום ,בארצנו המתפתחת ,בכלכלה, בחקלאות ,בתיירות ובעוד נושאים רבים המבשרים את הרי ישראל הנותנים פירותיהם כדברי יחזקאל ,ואכן ראוי לעסוק בזה ...אך חכמים שהכירו א ת כוחות הנפש ידעו כי עדיף להתחיל בגנות ורק לאורה ומתוכה לסיים בשבח ,כך הוא בולט יותר ,כך הוא משמעותי יותר .על כן פותחת ההגדה בתיאור הצער והקושי והגאולה ממנו ומגיעה לשיא התודה וההלל ב'-שולחן עורך' שמבטא את החירות ,את האפשרות להתענג היום ממה שזן ה' את עולמו ,את חירותנו הלאומית והרוחנית לעומת שיעבוד מצרים' .שולחן עורך' הוא שיקוף של החירות ,של היכולת להגיע לשיא חומרי של אכילה ושתייה שכל כולה הודאה ושבח לה' וכך היא מתקדשת מעבר לאכילה בלבד .וכיצד ישמחו בהווה הדלים והעניים ,אלו שאוכלים רק פת חרובים מערב שבת לערב שבת? -כך שאלני הרב דוד פוקס כשהראיתי לו את הדברים -ועניתי לו ,אדרבה -לכן אנו פותחים את הסדר ב'כל דכפין יתי וכול' ואף הרמב"ם כתב להלכה" :וכשהוא אוכל ושותה ,חייב להאכיל לגר ליתום ולאלמנה עם שאר העניים האומללים .אבל מי שנועל דלתות חצרו ואוכל ושותה הוא ובניו ואשתו ,ואינו מאכיל ומשקה לעניים ולמרי נפש--אין זו שמחת מצווה ,אלא שמחת כרסו( "...הלכות שביתת יום טוב ,ו'). יהי רצון שנזכה לאכול לשובע גם מן הזבחים וגם מן הפסחים בירושלים עיר קדשנו תבנה ותכונן במהרה בימינו אמן. קרבן פסח הרב מוטי פרנקו בזמן שבית המקדש היה קיים קורבן הפסח היה מרכזו של חג הפסח ,כיום ,לצערנו ,נשארו לנו רק מעשים לזיכרונו .מתוך עיון בגבורות ה' של מהר"ל נתחבר לדיני הקרבן והבנת עומק עניינו ונוכל להבין את משמעותו של החג. אלו הם דיני פסח כפי שהם מובאים במסכת זבחים ,ונאמרים מידי בוקר בסדר הקרבנות בסוף המשנה האחרונה: הפסח .בזמן שביהמ"ק קיים בי"ד צריך לשחוט בין הערביים לשם פסח .ושלא לשמו פסול וצריך שיהיה שה תמים בין שנה ,זריקת דמו ואימוריו על המזבח ונאכל בלילה למי שנמנה עליו קודם שחיטה ואינו נאכל כי אם צלי אש על ראשו ועל כרעיו ועל קירבו ואסור לאכול ממנו נא ומבושל ,ואסור לערל ומשומד ואסור לשבור עצם ממנו ואסור לאכול אותו בשתי בתים ,ומצותו לאכול אותו על מצוות ומרורים. נקדים ונאמר ,שקרבן פסח מצריך עיון גדול ,ושמהלימוד הראשוני שלו עולים עניינים שונים :האם הוא קרבן יחיד או קרבן ציבור? בדיניו המיוחדים שונה קרבן הפסח משאר הקורבנות :צריך לאכול אותו בבית אחד ,אסור לשבור בו עצם ,והוא נאכל רק צלי ולא מבושל .כמובן שצריך לציין שפסח ומילה הן שתי מצוות העשה היחידות שהעובר עליהם מתחייב בכרת ובזה שוב מתייחד קרבן פסח משאר הדברים .על בסיס הדבר הזה ,המהר"ל מתחיל לבאר את עניין הדינים המיוחדים לקרבן פסח ,וממילא עומד על הנקודה המיוחדת בקרבן הזה. 119 111 הרב מוטי פרנקו שייכות עם ישראל לקב"ה 1 כותב המהר"ל " :והכתוב נתן טעם לפסח' ,אשר פסח ה' על בתי ישראל במצרים ' (שמות יב) ר"ל שהכה בכורי מצרים ובתינו הציל וזה מורה" -הנקודה הזאת שה' פסח על בתי ישראל " -כי ישראל הם להקדוש ברוך הוא שאין אחד מכה ומפסיד דבר שהוא שלו ובזה אנו עבדים לו ועובדים אל השם יתברך בעבודתו שהוא הקרבת הפסח כעבד שהוא עובד לרבו" .הפסיחה על בתי ישראל והכניסה לבתי המצרים היא מעשה שמורה על השייכות המיוחדת של ישראל לקב"ה .נכון שכל יציאת מצרים מורה על זה ,אבל הנקודה הזאת מתחדדת בפסיחה" :בלילה ההוא ...ועברתי" -אני עובר ,אני מכה, אני מבדיל בין ישראל ובין מצרים .לכאורה כל הבכורות היו בגזירה ,גם על בכורי ישראל הייתה מחשבה כזו ,לכן צריך לפדות אותם ולכן גם נוהגים הבכורים בימינו להתענות. למרות המחשבה הראשונית ,עצם זה שהקב"ה פוסח על בתי ישראל ונכנס לבתי מצרים מורה על השייכות ,על הקשר ועל הברית המיוחדת שבין ישראל לבין הקב"ה ,שהרי "אין אחד מכה ומפסיד דבר שהוא שלו" .אמנם אנו מוצאים שהקב"ה הכה את בנ"י הרבה פעמים אחר כך ,אבל זה לא דומה לענייננו .במכת בכורות הייתה נקודת הבחירה ,כאן ה' בחר בנו ,ברגע שהייתה אפשרות להרוג את בכורות ישראל הקב"ה הבדיל אותם ,ומתחיל תהליך יציאת ישראל ממצרים והכניסה לברית עם הקב"ה .אחרי שאתה כבר בתוך הברית אפשר להכות פה ושם ,אבל אתה כבר בפנים .מכת בכורות הייתה השלב בו התברר בצורה ברורה האיחוד שבין ריבונו של עולם לבין ישראל. אחדותו יתברך אומר המהר"ל" :והלקיחה שלקח השם יתברך ישראל היא מפני שהוא יתברך אחד בוחר בעם מיוחד ולא בריבוי האומות שכשם שהוא אחד בוחר בעם אחד ולכך הקרבת הקרבן הזה מעם אחד אל השם ית' שהוא אחד" -המשפט הזה הוא היסוד לכל ביאורו של המהר"ל על קרבן פסח .מילת המפתח היא "אחד" ,ונראה שזה העניין החוזר בכל קרבן הפסח. הרמב"ם (הלכות יסודי התורה א ,ז) אומר שהקב"ה אחד ומיוחד ואין בלתו .הרמב"ם מבאר ששם העצם "אחד" מתאים רק לריבונו של עולם ,כל שימוש שלנו במילה אחד על כל דבר אחר בעולם הוא בעצם רק שימוש מושאל .זאת אומרת שכשאני אומר שיש פה מכשיר אחד ,אז זו לא ההגדרה העצמית של המכשיר .כשאני אומר על דבר" :אחד" ,זה 1קטעי המהר"ל המופיעים במאמר מובאים מ 'גבורות השם' ,בחלק 'הלכות פסח בקצרה' קרבן פסח מקרי ,כי כרגע יש פה מכשיר אחד ,אבל אם היה פה עוד מכשיר אז היו כבר שניים .אפילו אם נגיד שיש מכשיר אחד כזה בעולם ואין עוד מכשיר כמהו ,אז המכשיר הוא אחד ,אבל יש גם ספר אחד ויש גם שולחן אחד ,יש המון דברים שהם אחדים .במה האחד ביחס למכשיר שונה מהאחד ביחס לספר? זה אחד וזה אחד .זאת אומרת שהתואר "אחד" ביחס לשאר הדברים אינו הגדרה עצמית ,אלא תיאור חיצוני שכרגע שייך אליו .האחד היחיד ששייך לדבר עליו במובן של אחד בעצמותו ,זה ריבונו של עולם ,כי הוא אחד שאין שום דבר בלתו ,הוא אחד יחיד ומיוחד .לא ניתן לומר" :ריבונו של עולם אחד אבל גם אני אחד" ,מכיוון שאין לך מציאות נבדלת ממציאותו יתברך ,אין דבר בעולם שהוא אחד מחוץ לריבונו של עולם ,אלא הכל חלק ממנו. ה' אחד ושמו אחד -אתם עשיתוני חטיבה אחת בעולם ואני אעשה אתכם חטיבה אחת בעולם אומר המהר"ל שהקב"ה אחד ,ושיש לו גם בעולם עם אחד .צריך להבין את האמירה הזו מכיוון שברור ש'-אחד' זה לא מתייחס לעם ישראל כמו להקב"ה ,אבל יש בו בחינה כזאת. "מפני שהוא ית' אחד בוחר בעם מיוחד ולא בריבוי האומות" -הגמרא (ברכות דף ו', א) אומרת שהקב"ה מניח תפילין ,ובתפילין של הקב"ה כתוב "ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ" ,כאילו יש אחד בשמים ויש אחד בארץ .זאת אומרת שהקב"ה שם אומה אחת בעולם שהיא בבחינת אחד ,שהיא שייכת להכל ,שהיא כוללת ומקיפה את הכל .באורות ישראל הרב אומר שכנסת ישראל היא תמצית ההוויה כולה .יש שבעים אומות בעולם, ולכל אומה יש כח אחד .המספר שבעים דומיננטי גם ביהדות ,יש שבעים זקנים ,יש שבעים סנהדרין ,ושבעים נפש כשירדו בני יעקב למצרים .לכן המהר"ל מסביר שיש בעם ישראל גם כן את כל מה שיש באומות ,השבעים כוחות נמצאים בתוך עם ישראל .זאת אומרת שכדי שהעם שהולך לקרוא בשם ה' בעולם יוכל להרים ולחבר את כל הוויה כולה אל ריבונו של עולם ,הוא חייב להיות בבחינת אחד .לכן אומר המהר"ל ,שמכיוון שריבונו של עולם אחד וזה תכלית כל העולם כולו ,שכולם ידעו את מציאות ה' " -בַ יוֹם הַ הּוא י ְִהיֶּה ה' אֶּ חד ּושְ מ ֹו אֶּ חד -,".לכן חייב להיות עם שהוא בבחינת האחד הזה .לא יכול להיות שיש להקב"ה הרבה עמים ,הרבה כוחות שונים ונפרדים ,אלא הקב"ה בוחר בעם אחד יחיד ומיוחד ,שיכול להקיף את הכל ,לחבר את הכל לתכלית האחת .כדי להגיע למציאות האחדותית שכל ההוויה כולה מתחברת בעבודת ה' ,צריך שיהיה גם פה בארץ כח ששייך למציאות הזאת של האחד ,וזה בעצם כוחו של עם ישראל. עפ"י היסוד הנפלא הזה המהר"ל מסביר את כל דיני קרבן הפסח. 111 112 הרב מוטי פרנקו זמן קרבן פסח כותב המהר"ל: ושחיטת קרבן זה בין הערבים הוא זמן מיוחד לעצמו שכיון שהתחיל לערוב ויום של אחריו עדיין לא בא ,והנה זה הזמן שהוא בין הערביים אינו שייך לגמרי ליום שלפניו ,ואינו שייך לגמרי ליום של אחריו ולכך הזמן הוא מיוחד ובו ראוי שחיטת פסח אל מי שהוא אחד. המהר"ל מתחיל מהזמן של שחיטת הקרבן .כל עניינו של הקרבן הוא לבטא את האחד המיוחד ,לבטא את הברית שבין ריבונו של עולם שהוא אחד לבין העם שהוא האחד פה בארץ .לכן כל פרט מפרטי הקרבן מורה על הנקודה של האחדות ולא של הריבוי ,הכל אחדותי .עניינה של העבודה הזרה הוא הריבוי ,בכל דת אלילית יש את האל הזה ואת האל הזה ,ובסופו של דבר המקסימום שהצליחו להגיע זה לצמצם את הריבוי לשני חלקים, הטוב והרע ,החושך והאור ,ללא היכולת לאחד בין שני ההפכים .קרבן הפסח הפוך ,הוא מורה על ההתגלות האלוקית של ריבונו של עולם לישראל ,הנקודה המיוחדת האחדותית. לכן אומר המהר"ל שזמן ההקרבה הוא דווקא בין הערביים ,כי זהו זמן העומד בפני עצמו. שחיטת הקורבן לשם פסח ממשיך וכותב המהר"ל" :ויהיה נשחט לשם פסח שצריך שצריך ליחד הקרבן אליו ולשחוט לשמו כי ראוי לייחדו לו ולא יצטרף עמו דבר אחר שהקרבן הזה הוא אל השם יתברך במה שהוא אחד" .אם אדם לא שוחט את הקרבן לשם פסח אז יש לו כוונה מעורבת " -שחטתי קרבן ,איזה קרבן? אחר כך אבחר ,אם ארצה אוכל אותו לשם פסח ,אם ארצה אז לשם קרבן אחר" .בקרבן פסח אדם חייב להתכוון ,לייחד קרבן שכל עניינו זה ההתייחדות ,האיחוד .חייב האדם בעת שחיטת הקורבן להתכוון דווקא לשם הקרבן המאוד מסויים הזה. ואינו נאכל אלא למנויו ממשיך המהר"ל" :ואינו נאכל אלא למנויו שצריך האדם ליחד אליו הקרבן שיהיה עבודתו ביחוד שהוא אל השם יתברך שהוא מיוחד מן עם אשר הם מיוחדים בעבודתו" .לפני שאדם ניגש לקרבן הוא צריך להימנות עליו .להימנות על הקרבן פירושו , שאתה מייחד אותך ואת הנמנים איתך דווקא אל הקרבן ,והדבר מאוד מיוחד .ברגע שאדם מייחד ,שהוא נמנה על דבר מסוים ,נוצר קשר בינו לבין הדבר ,והוא שייך אליו .האדם קרבן פסח צריך לייחד אליו הקרבן על ידי זה שנמנה עליו " -שיהיה עבודתו ביחוד שהוא אל השם יתברך שהוא מיוחד מן עם אשר הם מיוחדים בעבודתו" .ישנה התקשרות אל עבודת הקרבן ,אל ריבונו של עולם ,ובזה בעל הקרבן מראה שכל עניינו הוא ההתייחדות אל עבודת ה'.. ואינו נאכל כי אם צלי אש ואינו נאכל כי אם צלי אש כי כאשר נצלה נעשה הבשר אחד שיצא הרוטב ונתקשר הבשר ונעשה אחד ואסור לאכול הפסח נא ומבושל ,שהמבושל וכן נא היפך זה שאינו אחד שאדרבה על ידי הרוטב מפרר ומתחלק הבשר. בישול הבשר גורמת להתרחבותו ולכן המים נכנסים בתוכו ,הרוטב מתערב בו ,והבשר מתרכך .כלומר יש פה תהליך הפוך מאחדות -המים מתערבבים ,והבשר עצמו מתרחב ונפתח .הצלי לעומת זאת הוא בדיוק הפוך ,הבשר מתכווץ ,מתקשה ,וכל מה שנמצא בתוכו נפלט החוצה .כל עניינו של קרבן הפסח זה האחד ולא רבים ,ללא עירוב ,ללא דברים נוספים ,אחד יחיד ומיוחד .הצלי מסמל את האחד הזה ,הוא דוחה דברים נוספים והוא עצמו מתקשר ,מתאחד ומתאגד. שה תמים בן שנה ודווקא שה תמים בן שנה ,כי השה בפרט לדקותו היא יותר אחד שכל דבר דק הוא אחד ביותר ואם הוא בן שתים שניו היו מחולקים וגופו גם כן מחולק כי דווקא הדבר הדק אינו מתחלק. התורה מחייבת דווקא שה תמים בן שנה ולא כבש או פרה ,כי הוא דבר דק ,ובזה ניכרת אחדותו .מצד האמת ,אם נתבונן במיקרוסקופ נגלה שנמלה ופיל זה אותו דבר ,ואין הבדל מהותי ביניהם כמו שהכוזרי כתב .אלא שכאן יש אמירה בדקות הזו של השה ,בדרך כלל ככל שהדבר הוא יותר דק הוא גם יותר א חד .אם יש לך חבילה גדולה אז מן הסתם יש לך יותר דברים ,ואם החבילה דקה כנראה שיש שם דבר אחד .דבר דק מורה בעצם על הנקודה האחדותית .ולכן קרבן הפסח צריך להיות שה בן שנה. 113 114 הרב מוטי פרנקו ערל ונכרי לא יאכל בו ממשיך המהר"ל" :ואסור לאכול ממנו ערל ומשומד כי המשומד עובד עבודה זרה יוצא מן אחדותו יתברך" .לכאורה התורה לא כותבת שאדם שחטא לא יכול להקריב קרבן ,והגמרא בנדרים בעצמה אומרת שישראל אע"פ שחטא ישראל הוא ,ולכן גם משומד הוא עדיין ישראל ,אז למה ההלכה הוציאה אותו מקרבן פסח בגלל שהוא עובד עבודה זרה? התשובה לשאלה זו היא על פי היסוד שחוזר עליו המהר"ל .ברור שהמשומד בסגולת נשמתו הוא עדיין ישראל ,ומצד סגולת ישראל -אע"פ שחטא ישראל הוא .אבל להקריב קרבן פסח הוא לא יכול ,כי כל עניין קרבן פסח זה להורות שאתה מקבל עליך את ריבונו של עולם ואת אחדותו יתברך .המשומד לא יכול להיות קשור לעניין של קרבן פסח כי הוא עובד עבודה זרה .אדם שחוטא בחטאים כאלו ואחרים אפילו במזיד ולא רוצה לעשות עליהם תשובה ,אף על פי כן הוא שייך לקרבן פסח .אבל כשאדם עובד עבודה זרה שכל עניינה היא נגד אחדותו יתברך ,אין הוא שייך בכלל לעבודה המיוחדת של קרבן פסח .קרבן פסח מבטא את הרגע שבו ריבונו של עולם פסח על בתי מצרים ובחר בישראל ,הוא אחד וישראל אחד ,ולכן העובד עבודה זרה לא שייך בו. אומר המהר"ל" :וישראל הם עם אחד במילה ובפריעה" -מילה ופריעה זה דווקא אצל ישראל ,אמנם גם ישמעאל מל ,אך לא מקיים פריעה" .והמילה ברית יחיד ,לכן לא יאכל ממנו הערל" -כאן יש נקודה אחרת ,בערל יש חסרון ברית של היחיד .ברית המילה היא ברית של היחיד מול אלוקיו .אדם שלא עשה ברית לא יכול להיות חלק מקרבן פסח .הרי כל עניינו של קרבן פסח זה הברית שבין ישראל לבין ריבונו של עולם ,מעשה ברית המילה כביכול מכניס אותך לכלל ישראל ,ואדם שאין בו את ברית המילה ,לא יכול להיכנס לברית הפסיחה של ה' על ישראל ,ולהיות חלק מכלל ישראל. דרך אכילת הקרבן ומצוותו לאכול אותו על קרבו ועל כרעיו הכל כאחד שלא יתחלק כי עבודתו למי שהוא אחד .ואסור לשבור עצם בפסח שלא יהיה נחלק העצם שהוא יסוד בנינו שעליו נסמך לא יהיה מחולק כי דבר זה הוא חילוק גמור אשר אין ראוי בקרבן זה. לא כתוב שאת הגידים אסור לשבור או משהו מעין זה אלא דווקא את העצמות .אולי אפשר היה לומר שאת שאר החלקים אוכלים ואת העצמות לא אוכלים .אבל הדבר לא מדויק מכיוון שיש כאלה שכן אוכלים את מה שבתוך העצם ודווקא אוהבים לאכול את החלק קרבן פסח הזה .אומר המהר"ל שמבנה הגוף הוא על בסיס העצמות ,אז אם אתה שובר גיד ,שובר בשר זה לא כזה נורא .אבל את העצמות שהם יסוד בניין הגוף ,שהם עצם הגוף ,אתה לא יכול לשבור מכיוון שתהרוס אותו ואז הוא לא יהיה גוף שלם אחד .לכן את יסוד הבניין של הבהמה אסור לשבור ,מכיוון שעניינו של הקרבן להורות על היסוד האחדותי. זמן אכילתו ממשיך המהר"ל ואומר: ומצוותו לאכול אותו בלילה ,כי מצד עצמינו ההעדר והחושך רק כי הקיום לנו בו יתברך ולכן המצרים קיבלו הפסד והעדר בלילה ,ואנחנו מצד השם יתברך בא לנו הקיום ולא נתן המשחית לבוא אל ביתנו. הלילה אצל המהר"ל זה ההעדר .יש כאן אמירה מאוד משמעותית ,אדם מישראל שאוכל את הפסח בלילה ,שזהו זמן ההעדר בעצם אומר "מצד עצמינו בא ההעדר והחושך" ,אין לנו ממשות ,אין קיום לאדם מצד עצמו .כביכול אם אדם מפריד את ריבונו של עולם מהאדם או מישראל ,אזי אין לו שום קיום ,מכיוון שאין לו קיום עצמי מחוץ לריבונו של עולם .אבל באמת כל יסוד הקיום של עם ישראל ,ובעצם של כל אדם הוא " -רק כי הקיום לנו לו יתברך" .בלילה אחד הפסיק ריבונו של עולם לקיים את המצרים .ריבונו של עולם לא צריך להמית כדי שתמות ,אלא הוא פשוט צריך להפסיק להחיות אותך ,להפסיק לקיים אותך .באותו לילה של העדר ,זמנו של החושך ,ריבונו של עולם הפסיק את הקיום של בכורות מצרים ואילו קיומנו נמשך כי ריבונו של עולם המשיך לקיים אותנו .לכן את קרבן פסח אוכלים בלילה ,כי האכילה בלילה מורה על כך שאין לנו קיום עצמי ,ושכל קיומנו וחיותנו מאיתו יתברך. העיקרון הזה מופיע בכל החיים ,שבמשמעותם העמוקה ובתפקידם ,אין בהם אני ,אלא האני הוא ריבונו של עולם .הרב ב"עולת ראיה" מבאר את פתיחת היום של היהודי באמירת "מודה אני" .בשחרית אדם פותח את היום באמירה של "מודה אני לפניך" .קודם כל אומר האדם "מודה" ורק אח"כ אני .כשאדם מתחיל את היום במודה ,המשמעות היא שהוא מכיר בזה שכל הקיום שלו ,שעצם העובדה שהוא קם בבוקר ופתח את העיניים ,זה מאתו יתברך וממילא כל מה שהאדם הולך לעשות כל היום מכוון לעבודתו יתברך .אומר הרב שברגע שאמרת מודה אז אתה יכול גם להגיד אני ,אם אתה מתכחש למודה אז אתה גם מתכחש לאני שלך ,כי אין דבר כזה אני בלי ריבונו של עולם .וזה מה שהמהר"ל בעצם אומר על זמן האכילה .אתה אוכל את הקרבן בלילה ,בזמן של העדר ,וכך אתה מורה על כך שכביכול לא 115 116 הרב מוטי פרנקו היית אמור להיות פה .אין לי קיום עצמי אלמלא ריבונו של עולם החליט בלילה הזה, בחצות הלילה ,לקיים אותנו. בבית אחד אומר המהר"ל" :ואינו נאכל רק בבית אחד כל זה שתהיה העבודה מיוחדת ולא תהיה מחולקת" .שוב חוזר כאן אותו היסוד ,אל תתחיל לאכול כשאתה עובר מבית לבית ,אלא תאכל בבית אחד .עבודת הייחוד מתקיימת בקורבן ,בזמן וגם במקום -רק בבית אחד. על מצות ומרורים יאכלוהו "ונאכל על מצות ומרורים" -עכשיו יש ריבוי ,מצות ומרורים ,עד עכשיו הכל היה אחד, פתאום הכניסו פה מצות ומרורים. גם זה מפני שאשר אליו העבודה הוא אחד לגמרי ומי שהוא אחד גמור יש בו כח על שני הפכים מפני שהוא כולל הכל ,ולכן נאכל הפסח על מצה ומרור המצה הוא בשביל החירות המרור הוא בשביל השעבוד כמו שיתבאר בסמוך והם שני דברים הפכים ,שמפני שהוא אחד גמור הוא המוחץ והוא הרופא וממנו שני הפכים דבר זה מצות פסח שנאכל על מצות ומרורים. ניתן לשים לב למילה נוספת שלא הופיעה קודם .לאורך הדרך המהר"ל דיבר על הביטוי "אחד" ,עכשיו נוסף פה הביטוי "אחד גמור" .בפתיחה הבנו את עניינו של האחד ואמרנו שהאחד מורה שאין שום דבר אחר שלא כלול בדבר הזה .הדבר הזה ניכר במיוחד דווקא על ידי הפכים .כלומר ,עד עכשיו התבררה הנקודה שהכל אחד ,ושאין שום חילוק ,אבל זה עדיין לא מספיק .בא ריבונו של עולם ומצווה לאכול את קרבן הפסח על מצות ומרורים. אנו מצווים לקחת שני דברים שהם הפכים לחלוטין -המצה שעניינה זה הגאולה ,החירות, והמרור שעניינו העבדות והשעבוד ,ואת שניהם חייבים לאכול ביחד על קרבן פסח .הדבר הזה מורה על האחד הגמור ,אחד ששני הפכים יכולים להיכלל בתוכו .דוגמה לכך היא אבא ובניו :יש בנים שדומים לאבא לגמרי ,ולפעמים ישנם בנים הפוכים לחלוטין ,אבל כולם בנים ,כולם יצאו מאותו אב .דווקא הניגוד מורה שיש פה משהו עמוק יותר ,פנימי יותר ,משהו שמאחד את הניגוד הגלוי ומלמד שכולם שייכים באיזה שיוך פנימי ועמוק יותר אל המקור האחד שלהם .בכוחו של הריבוי ובייחוד של הריבוי ההפוך ,להוביל ולהעמיק בהכרת האחד ,כי אחדותו של האחד מתגלה יותר כאשר הוא מסוגל להכיל בתוכו גם דברים שנראים מבחוץ שונים אחד מן השני. קרבן פסח אכן רוב פרטי קרבן הפסח מכוונים אותנו להכרה באמת שהכל אחד על ידי סממנים אחדותיים .אבל האחד הזה לא היה שלם ,לא היה אחד גמור ,ללא המצות והמרורים .רק כאשר מתחברים שני הפכים ,ומשתייכים לאחד ,זה מגלה שהאחד הזה הוא לא סתם אחד מקרי אלא הוא אחד גמור ,אחד עצמי ,אחד שמכיל הכל ופונה אל הכל ,כזה שיכול גם את ההפכים להפוך לדבר אחד. 117 118 לבי ובשרי ירננו לאל חי ר' מתן לוי בפסח יצאה האומה הישראלית ממצרים .יציאה זו מה טיבה? האם הנבדלות הישראלית מן הגויים הינה רק ברובד הרוחני של האישיות הישראלית ובשאר המדרגות ישנה חפיפה בין ישראל ואומות העולם ,או שמא גם מדרגת הטבע בישראל יצאה ממצרים ברכוש גדול המבדיל באופן מהותי בינה ובין אומות העולם. ראשית מטעו של עם ישראל התגלה הקב"ה אל משה רבנו בשם הוי-ה ומינהו לשליח להוציא את 'בנו בכורו ישראל' מעבדות מצרים לחרות עולמים .כהקדמה לדבריו ,טורח הקב"ה להעצים את גודל המעמד ויחודו ,בציינו את העובדה שאפילו אל האבות נגלה הוא בשם ש-די בלבד ובשם הוי -ה לא נודע להם .בזאת מתבררת מעלתם המיוחדת של ישראל ונבדלותם המהותית מיתר עמי הארץ .אמנם מטרת היציאה מוגדרת ככניסה לעול תורה ומצוות " תעבדון את האלוקים על ההר הזה" וביאה אל הארץ המובטחת "ולהעלותו מן הארץ ההיא אל ארץ טובה ,"...אך היציאה עצמה הייתה לכאורה בלי מעלה ניכרת כלל, שהרי היו ישראל שקועים במט' שערי טומאה ,אזי ,כיצד יצאו ישראל ממצרים? מידת הדין עומדת וזועקת מה נשתנו אלו מאלו? האם מציאותם של ישראל לבד ,על אף שהייתם 'ערום ועריה' מתורה ומצות ,נחשבת כנבדלות בפני עצמה? או שמא רק בחיבורם לתורה ומצות זוכים הם לקנות את חרותם והמדרגה הטבעית יוצאת ממצרים כנספחת בלבד למדרגת הקודש שלהם. שאלה זאת מיטיב מרן הרב קוק לנסח באורות ישראל (ה ,ח): 119 121 ר' מתן לוי צורתם של ישראל צריכה להתברר ,אם האנושיות הכללית של תוכן האדם עומדת היא בה בצביונה כמו שהיא אצל כל העמים ,ועליה נבנתה הצורה הישראלית המיחדתה ,או שמעקב 1עד ראש הכל הוא מיוחד. הראי"ה מציג את שאלת ייחודם של ישראל בשני אופנים :הראשון :צורת הקודש הישראלית הינה יחידה בפני עצמה הנבדלת מן הגויים ,אמנם יחוד זה מונח הוא על בסיס משותף לישראל עם האנושות כולה .כלומר ישנן נקודות חפיפה ושיתוף בין ישראל לגויים וחפיפה זאת הי נה בתחום האנושי הכללי .אם ננסה להוריד את משמעות הדברים למישור המעשי ,אזי נקודות החפיפה על הציר האנושי באדם הפרטי יהיו הצרכים הגופניים, חומריים ,כאכילה ,שתיה שינה וכד' וכן בצרכים הנפשיים אוניברסלים ,2כצורך של האדם בחברה ,אהבה ,חופש וכד' ,גם תחומים מעולם הדעות המכוונים כלפי העולם הזה יכללו בגדר זה .ע"פ גישה זו ישנן נקודות שיתוף רבות ,ומתוך כך נראה שיכולה ואף ראויה להתפתח אפשרות להפריה הדדית בין ישראל לעמים . 3אם נחדד את הדברים נסיק ,ע"פ גישה זאת ,ששם ה' המיוחד לישראל אינו מופיע בעצם חיי הגשם של ישראל אלא חופף מעליו .בוודאי אפשרי יהיה לצייר תחומי השפעה של הצורה הישראלית המיוחדת על החלק האנושי אוניברסאלי של ישראל מתוקף השקפת חיי הא-לוהות עליו ,אך הם אינם מהפכים את מהותו הפנימית למהות נבדלת בפני עצמה ,שהחיים הא-לוהיים זורמים בעורקיה וע"כ כל עוד עמ"י לא יקנו מעלה זאת הרי הם אינם ראויים לצאת ממצרים. מאידך מציג הרב קוק ,אפשרות הסברה נוספת ש"מעקב עד ראש" נבדלת היא מדרגתם של ישראל מן העמים .הצד התחתון שבהם אינו זהה כלל לצד האוניברסלי המופיע באנושות כולה והרי הדמיון בין הצדדים הללו הינו רק שיתוף השם בלבד .מהסברה זאת עולות מסקנות הפוכות מהמסקנות לעיל ,לאמור ,אין נקודות חפיפה בין ישראל לעמים כלל וכל ניסיון להפריה הדדית בין הצדדים הנראים כמשותפים ,ראשיתו בטעות או שקר וסופו לכישלון .על פי גישה זאת ,חיי האלוקות מפעמים בעקב יעקב כבראשו של ישראל וע"כ תהילת ה' תסופר מחיי הטבע הי שראלים כמו מחיי הרוח של האומה וגאולתם ממצרים מוכרחת היא אף אם לא ניכר בהם צד הקודש העליון כלל כי כבר האנושית לבדה די בה לבשר בשורה ייחודית בעולם הראויה לחרות .נראה שהדברים אינם מוחלטים לצד מסוים 1יש לשים לב שבסוף הפיסקה הרב הופך את הביטוי "מראש ועד עקב". 2ראה דרך ה' לרמח"ל פרק רביעי 'ישראל ואומות העולם' "שמצד טבע האנושי נראה היותם שווים" ושם סעיף ו' והיינו שיהיה להם נשמה כעין נשמת בנ"י אע"פ שאין מדרגתם מדרגת נשמות ישראל" ויש לדייק בדבריו באומרו נשמה כלומר צד רוחני והיא בחינת נפש ולא מדרגת משמה שבנרנח"י. 3עיין אורות הקודש ב' עמוד רצ"ט 'הקדושה באדם ובישראל' שם הרב מסיק מציור שתי דרגות אלו שניתן למשוך תוכן של קדושה לעולם מתמצית האדם. לבי ובשרי ירננו לאל חי והרב עצמו מתלבט בסוגיה זאת ,ע"כ הוא נזקק לחקירה הסוקרת את כל אפשרויות ההכרעה הקיימים לפנינו. וממשיך הרב: לבירור זה צריכים להשתמש במקורות שונים ,תורניים ,אך לא בלבד ,למרות שבסוגיות אחרות אפשר היה בפשטות להכריע בעזרת המקורות התורניים לבדם .כנראה שגם בתורה ישנן שתי מנגינות שונות בסוגיה זאת ,ע"כ הוא מצריך מקורות נוספים כגון: שכליים ,הסתוריים ,רזיים ,הופעיים ,שיריים ,ולפעמים ג"כ פוליטיים ואקונומיים.4 על מנת לבדוק לעומק את מורכבותה של סוגיה זו ב'מקורות התורניים' נעיין במספר מקורות המציגים את הקונפליקט. זהותם של ישראל לאנושיות העולמית לדברי חז"ל "דרך ארץ קדמה לתורה" 5כמה מובנים :שגור בפי העם שימוש בדברים אלו כאשר רוצים להורות הקדמת מוסר והליכות ללמוד תורה .אמנם מובנים נוספים יש לו למאמר זה' 6.דרך ארץ' אינה רק מוסר אלא כינוי למכלול החיים הארציים ,לטבעיות החיים האנושיים .מצינו בחז"ל ביטוי זה בהקשר של עבודת האדמה 7פרנסה 8חיי אישות ,9בהם שווים ישראל ,לכאורה ,עם האנושות כולה .יש להבין את קדימות טבעיות החיים לתורה, לא כהקדמה זמנית ,שהרי תורה קדמה לעולם בשורשה אלא כהקדמה הופעיית מוכרחת וא"כ מבחינת ההופעה ,ישנה בעולם מדרגה טבעית הנצרכת להופיע קודם מתן תורה ועומדת לכאורה כמדרגה עצמאית( 10אמנם ניתן לומר שהתורה הופיעה יחד עם הופעתם של ישראל מה שמוכיח שבישראל אין מדרגה הקודמת לתורה אלא גם מדרגת 'הדרך ארץ' כלולה היא בתורה ,אלא שיש לענות שבעצם הוראת חז"ל דרך ארץ קדמה לתורה הרי הם אומרים שאינה כלולה במדרגה התורית המיוחדת לישראל ומה שהופיעו ישראל יחד עם הופעת התורה הרי זאת משום חידושם המיוחד בעולם שהוא מדרגת ישראל הבאה ע"ג 4מאמר זה עוסק בעיקר במקורות התורניים ע"פ שיטת מרן הרב ,קצרה ידי ודעתי להקיף את כל העבודה שהרב דורש מאתנו. 5ע"פ ריש תנד"א בראשית פרשה א' 6עיין "וארשתיך לי לעולם" ,הרב יובל שרלו ,הוצאת ישיבת הגולן ,שהאריך בברור משמעות דברי חז"ל אלו. 7ברכות לה ,ב' " :ואספת דגנך תירשך ויצהרך' – הנהג בהם מנהג דרך ארץ" 8אבות פרק ב' משנה ב' "יפה ת"ת עם דרך ארץ שיגיעת שניהם משכחת עון" 9עירובין ק" :אלמלי ניתנה תורה היינו לומדים צניעות מחתול ...ודרך ארץ מתרנגול" 10עיין ספרו של הרב שרלו 'וארשתיך לי לעולם' פרק 'דרך ארץ קדמה לתורה' שמאריך בסוגיה זו. 121 122 ר' מתן לוי המדרגה האנושיות האוניברסא לית ,ודווקא היווצרות הגוף הישראלי בתוך מעי הבהמה המצרית 11מוכיח ,שמבחינה חומרית ,אנושית ,הרי הוא שווה להם). המדרש באיכה (ב ,ט) מציג את נקודות השיתוף של עמ"י עם הגויים ואת נקודת ההבדלה מהם: 'מלכה ושריה בגויים אין תורה' -אם יאמר לך אדם חכמה בגויים ,תאמין שנאמר 'והאבדתי חכמים מאדום ותבונה מהר עשיו' (עובדיה א ,ח) אם יאמר לך אדם תורה בגויים ,אל תאמין שנאמר 'מלכה ושריה בגויים אין תורה'. עולה מדברים אלו שבמדרגת החכמה ישנו שיתוף בין ישראל לגויים ,על אחת כמה וכמה אם נבין את הביטוי "תאמין" לא רק כהסכמה לעובדה אלא גם כלימוד והפריה מהם ,כעין לימודו של משה מיתרו לגבי סדרי מערכת המשפט 12וכדרכו של הרמב"ם לקבל את האמת ממי שאמרה. גם בדברי הרב קוק ישנן ראיות לשיטה זאת: רוח שונה מרוחות כל העמים אשר תחת כל השמים מוכרח שתהיה לו ג"כ כלכלה מיוחדת הנאותה לו ,המפרנסת אותו ,מחזקת את כחו ונותנת לו את קיומו .לא תוכל ,לפי זה ,היהדות לסמוך רק על המזון התרבותי הכללי ,שאין בקרבו אותם החלקים שגופה הרוחני נבנה מהם .במה שבבחינה עיקרית הוא שונה מרוח כל העמים ,לא נשלל בזה בשום אופן את אותו הצד האנושי ,שבו הוא שוה לכל האדם ,ומצדו היא זקוקה גם לכלכלה תרבותית לצדה הרוחני ככל המזון הרוחני אשר לכל האדם במקצוע זה .אבל כלכול זה לא יפטר אותה ממזונה המיוחד לה. אורות התחיה ב' עם כל כמה שהרב קוק קנאי למזון המיוחד לישראל אין הוא שולל ,ואף מחייב הוא את המזון התרבותי הכללי בו שווים ישראל והעמים .במקום אחר גוזר הרב ,על פי גישה זאת, מסקנות למעשה. אוצר סגולת עולמים בישראל הוא גנוז .אבל כדי לאחד במובן כללי ג"כ את העולם עמם מוכרחים צדדי כישרונות מיוחדים להיות חסרים בישראל ,כדי שיושלמו ע"י העולם ,וכל נדיבי עמים .ובזה יש מקום לקבלה שישראל מקבל מהעולם ,וממילא פנויה היא הדרך 11ע"פ ילקוט שמעוני פרשת ואתחנן רמז תתכו' 12ע"פ הפרשנים שהיה הדבר קודם גיורו. לבי ובשרי ירננו לאל חי כלפי ההשפעה ,אלא שהקבלה היא מבחוץ וההשפעה מבפנים ,כלומר פנימיות החיים שלמה היא בישראל ,באין צורך להעזר משום כח זר בעולם ,וכל שלטון משרה בישראל מקרב פנימיות החיים הוא נובע" ,מקרב אחיך -ממובחר שבאחיך" ,ולחיצוניות החיים מזדמן שצריך השלמה דוקא מבחוץ" ,יפיפותו של יפת באהלי שם"" ,חיל גוים תאכלו ובכבודם תתימרו" ,ומשפע פנימיות החיים כנסת ישראל היא רק משפעת ולא מקבלת ,ד' בדד ינחנו ואין עמו אל נכר. אורות ישראל ה' ,ב' מדברי הרב רואים שהצד המיוחד של ישראל אינו מאפיל על הצד המשותף שלהם עם אומות העולם מה שמאפשר הפריה הדדית .אמנם מדייק הרב שאין מטרתה האחרונה של קבלתנו מהגויים להיות מושפעים מהם ומתרבותם אלא סוף כל סוף ,חסרוננו המושלם ע"י הגויים הוא כלי המאפשר יצירת קשר ע"מ שהשפעתנו על הגויים תתאפשר .13יש לשים לב לביטוי של הרב "חיצוניות החיים" למול הביטוי "פנימיות החיים" נראה לכאורה שבחיצוניות החיים ישנה חפיפה בין ישראל לגויים והיא היא הבסיס להשפעה הדדית. נבדלותם של ישראל מהאנושיות העולמית ע"מ להתקדם בדיון נראה מקורות בדברי הרב ,שלכאורה מורים את ההיפך. יצירה עצמית ישראלית ,במחשבה ובתקף החיים והמפעל ,אי אפשר לישראל אלא בארץ ישראל .לעומת זה ,כל הנעשה מישראל בארץ ישראל מתבטלת הצורה הכללית שבו לגבי הצורה העצמית המיוחדה של ישראל ,וזהו אושר גדול לישראל ולעולם. אורות ארץ ישראל ג' יש לשים לב לניסוחו המיוחד של הרב" ,מתבטלת הצורה הכללית שבו לגבי הצורה העצמית המיוחדה לישראל" .רואים באופן ברור שיש ביטול של הצד הכללי אוניברסלי אל צד הקודש המיוחד לישראל .כוונת הרב באומרו "ביטול" ,אינה איפוס אלא יציקת משמעות חדשה אחרת ,גבוהה יותר לאותו עניין עד ששם אחר נקרא עליו ,שם ישראל. 13כמו"כ עיין מאמרי הראי"ה עמ' ' 014נאום בפתיחת המכללה העברית בירושלים'. 123 124 ר' מתן לוי ההבדל בין חו"ל לארץ ישראל חשוב לשים לב שדבר זה מתרחש דווקא בארץ ישראל .14כלומר ,אם את אותה יצירה היה עושה האיש הישראלי בחו"ל ,אזי משמע שהצורה הכללית שלו היתה נשארת ועל גביה היי תה חופפת צורה ישראלית מיוחדת .כלומר שפיסקה זאת נותנת מקום לשתי האפשרויות שהעלנו בתחילת הדברים או שתי קומות זו ע"ג זו או קומה אחת מיוחדת מעקב עד ראש, וההבדל ביניהם הוא מיקום היצירה ,א"י או חו"ל. מובן כפי פשט המקרא ש נוי בנביאים ומשולש בכתובים והוא יסוד מוסד בבסיס שיטתו של מרן הרב" :ארץ ישראל איננה דבר חיצוני ,קנין חיצוני לאומה....ארץ ישראל היא חטיבה עצמותית קשורה בקשר חיים עם האומה ,חבוקה בסגולות פנימיות עם מציאותה(".אורות ארץ ישראל ,א') א"י הינה הגוף של האומה ועל כן כשישראל בארצם אזי יכולה הנשמה להטביע חותם מיוחד גם על המדרגה האנושית הכללית ,אך בגלות אנו "משאילים" מן הגויים את העיסוק בצד האנושי על כן בחוץ לארץ כביכול הצד האנושי הינו קומה בפני עצמה והצד הישראלי הינו קומה מיוחדת על גביה .יעקב אבינו איש תם יושב אוהלים מקבל מאביו גם את ברכות העולם הזה ,בנוסף למדרגת עולם הבא המיוחדת לו .דבר זה היה צפוי עוד מילדתו כאשר אחז בעקבו של עשו אחיו וקלט ממנו חלק מתכונות העוה"ז אשר עשו מתייחד בהן, מה שמאפשר לו במידת מה להתמודד עם תככנותו של לבן בגלותו בחרן .15אמנם רק כאשר הוא חוזר לארץ משתנה שמו בעצם ומיעקב הופך הוא לישראל .שתי מדרגות אלו אינן בשתי דמויות שונות ,אלא באדם אחד שכל כולו נבדל מעשו אחיו .דווקא בא"י מתגלות שתי מדרגות אלו ביחידה מיוחדת אחת ,שגם בצורתה הבסיסית אינה שווה לעשו בשום צורה כמו שמאריך הרב במדבר שור בדרוש השניים ועשרים:16 התאחדות והתייחדות בזרע אברהם. והנה הי' אצל אברהם אבינו ע"ה ההתאחדות עם כל העולם וההתפרדות מהם בתורת התחלה ורשימה .אח"כ אצל יצחק נכללו ב' הכוחות יחד ,כח ההתאחדות עם העולם להועילם וכח ההתפרדות כדי לשמור הקדושה הקבועה בו כדי שיהי' למשמרת לדורות. 14באורות התורה פר' ו' פס' יא' מוסיף הרב את שקידת התורה ככלי ליצור מציאות זו " למוד התורה ,בהלכה, באגדה ,בפלפול ובכל דבר תורה ,מכניס את המאור שבחיי הישראליות בתוך נפשותינו ,ומעיר בקרבה את הדעות הנאות והרגשות הטובות הכמוסות בקרבה מצד התכונה המיוחדת של ישראל ,כשם שלמודים כוללים מעירים בקרבנו את הדעות והרגשות של האדם הכללי .אמנם התורה נותנת לנו חיים ,לא רק חיים לאומיים פרטיים כי אם גם חיים כלליים .כי התכונה האנושית היותר טובה תגיע לנו בצורה היותר מתוקנת כשתבוא לנו ערוכה במטבע ישראלי ,וזה נמצא על ידי שקידת התורה". 15עיין מדבר שור דרוש עשרים ותשע. 16הכותרות אינן בגוף הדרוש אלא ניתנו ע"מ להקל בהבנת התפתחות המהלך בדברי הרב קוק. לבי ובשרי ירננו לאל חי ברור חלק יעקב אל מול חלקו של עשו. והנה בכל אחד מבניו נתנה נטי' אחת משתי אלה הנטיות שהן יחד דרושות .כח ההתאחדות עם העולם גבר בעשו ,אבל עי"ז נאבדה ממנו רשימת הקדושה שהיא ברכת אברהם ,כי נתערב עם העולם ונתבטל בהמון התאוות ויצרי העולם .ואצל יעקב אבינו ע"ה גבר כח ההתייחדות ,כי השקיף כי רק זהו מה אשר ד' דורש ממנו כדי לשמור קדושת עצמו ,והתכלית שצריכה לצאת לצורך העולם ,ע"י ההתאחדות ,זו יצא תצא מאליה כשיהי' עת וזמן לחפץ זה... חלקו של עשו ניתן ליעקב. והנה אם הי' עשו פועל בכח ההתאחדות שלו עם העולם כראוי היה ראוי לטובה ולמעלה גדולה ,כי לזכות את כל העולם כולו באורו של אברהם ע"ה הוא דבר גדול וחפץ ד' .אבל עשו לדרכו פנה ,התאחד עם העולם ונתקלקל עמהם להאביד ממנו ברכת אברהם .בקש יעקב אבינו ע"ה שיהי' גם כח ההתאחדות מסור בידו ,ואם לא יוכל להשתמש ממנו כעת מפני שאין השעה ראוי' והעולם אינו מבוסם כל צרכו ,יכין הכנות גדולות כדי שאחרי האריכות תצמח גם התכלית הנולדת מהתאחדות ,וזהו חלק הבכורה שלקח מעשו. התורה מבדלת את יעקב מטבעיות העולם למטרת שמירת קדושתו. והנה יעקב שקבע דרך ד' ע"י דרך ההתפרדות ,מוכרח הי' לבקש עצות לזה הדרך לע"ל במה יהיו בטוחים שיהיו "בטח בדד עין יעקב" ,שע"ז שם יעקב אבינו ע"ה עינו ותכליתו .מצא כי תכלית שמירה זו א"א שתמצא כ"א ע"י שתנתן לזרעו תורה אלהית שחוקיה גבוהים מבינת האדם ,ועי"ז יהיו נפרדים מכל גויי הארץ .כי אם יהיו חוקי התורה נימוסים שכליים ,מיד יתערבו עם כל העמים ותאבד מידם סגולתם ,כדרך שנאבדה מעשו ע"י התערבו בין העמים. התורה מחיה ומייחדת גם את הצדדים הטבעיים של יעקב. אם כי נחוצה היא שורש התורה שתהי' נשגבת משכל האדם ,למען יעמוד ישראל לגוי, ומרשות עצמו יופיע להאיר אור על כל עמי הארץ כחק השכל עם החומר ,בכל זאת רק ממנה תוצאות ההצלחה הראויה לבא לאדם ע"י מעשים שכלים המדריכים אותו להשלמתו ,אך עוד באופן יותר נשגב ויותר נעלה מאותה השלמות שידריכהו לה הנימוס הטבעי שעל אדני השכל האנושי נוסד .והנה עקב עשו ,הוא הוראה גדולה למהלך הטבעי של העמים האלה שיש בתולדות חייהם יחש אל ישראל ביותר ,עשו שעמו נולדה נטית ההתחברות ,דורך הוא בעקב ורגל גאווה על ההתבודדות של יעקב להיות עם לבדד ישכן .אך במה יגונן יעקב על עצמו שיישאר באמת עם לבדד בלתי מעורב עם האומות, 125 126 ר' מתן לוי לא רק בכח השכל לבדו ,כי אם יהיו המעשים של יעקב מקורם בשכל האנושי הלא עמים רבים יתאחדו מיד עמו ועמהם יתבולל ח"ו .17אך ידו ,שבה הוא עושה המעשים והמצות שבתורה ,היא היא האוחזת בעקב עשו ,לעצור כח ההתאחדות שלא בזמנה המבטלת הכונה האלהית הרוממה ,ממנו ומעל כל העולם כולו" הרב קוק מבאר בדרוש זה כי פעולת התורה בישראל כפולה ,היא נותנת לישראל ממד על טבעי ,חוקים שמקורם גבוה מהשכל ,מה שיוצר חיץ בינם ובין אומות העולם ומונע את התבוללותם של ישראל ,אך לא זו בלבד שחוקים אלו עומדים כיחידה עצמאית המעטרת את ישר אל אלא אף קומת הבסיס ,המעשים הש כליים ,גם הם מתדייקים ומתעלים ע"י הקומה הישראלית המיוחדת שעל גביה. שֵ ם יעקב המבטא את מדרגת הבסיס ,דוחה מעליו את עקבו של עשו ע"מ שלא ישפיע עליו .אע"פ שיש דמיון בין עשו ליעקב( ,שתצא לפועל רק בזמן התיקון השלם) במהות הרי אלו מציאויות שונות לגמרי ע"כ למרות נשיקת עשו ליעקב ,המבטאת שייכות וזהות, בסופו של דבר " וישב ביום ההוא עשו לדרכו שעירה ,ויעקב נסע סכתה" .מקומו של עשו הוא שעיר ,אותה בחינה אשר הטביע עליה התורה את הכינויים "עזאזל" ו"ארץ גזירה", (כינויים לכח הטומאה בעולם) ולעומתו יעקב ,מדרגת הטבע שבישראל הולכת להסתופף תחת "צילא דמהמנותא" ולהתכלל בה. דברים אלו נראים מתאימים להפ ליא למסקנתו של 'מרן הרב' בהמשכה של הפסקה בה פתחנו: נראה הדבר שמקודם נערך הדבר שצורת האדם תשתלם בכללותה ,ובתור תוספת ויתרון יגלה על האומה המיוחדת רוחה המפואר בהדרת קודש .אבל נתקלקלו הענינים ורוח האדם שקע כ"כ בכלל ,עד שלא היה החול יכול להיעשות בסיס לקודש אלא א"כ יקלקל אותו ,והוכרחה גלות מצרים לבא בתור כור הברזל ,שצירפה את צד האדם שבישראל ,עד שנעשה לבריה חדשה ,וצורתו החולית נתטשטשה לגמרי .והוחל גוי פעם אחת ע"י הגרעין האנושי לצורה שמראש ועד עקב כולה ישראלית ,יעקב וישראל. בצורה מפורשת ,אומר הרב כאן ,שצורתם של ישראל הינה דבר מיוחד ונבדל לגמרי מהאוניברסליות האנושית "מראש ועד עקב כולה מיוחדת" .ישנו כאן דיוק בהקדמת הראש לעקב (בשונה מתחילת הפ סקה שם הקדים הרב את העקב לראש) ,שדווקא מתוך נבדלותו 17יש לשים לב שבדרוש זה מבאר הרב את אחיזת יעקב בעקב עשו באופן הפוך מפרושו בדרוש התשעה ועשרים שהוזכר לעיל. לבי ובשרי ירננו לאל חי המוחלטת של הראש (שם ישרא ל) ,מתייחד ונבדל גם העקב הישראלי (שם יעקב ) חרף האפשרות לטעות ולזהות הקבלה בינו ובין העמים כולם. הראשית והקלקול אמנם יש לעמוד על מספר נקודות בדברי הרב .ראשית ,במפורש מספר לנו הרב שהיתה הו"א לעשות את החול בסיס לקודש .צריך להבין מהו היתרון בהרכבה כזאת? ומהי הסיבה "שנתקלקלו העינינים ורוח האדם שקע כ"כ ושיבש את המחשבה הראשונית הזאת .כמו כן יש לברר מתי כל התהליך הזה התרחש? ברור לנו שדבר זה היה קודם יציאתם של ישראל ממצרים ,שהרי הרב מגדיר את מצרים ככור ההיתוך בו התרחשה ה"תוכנית החילופית" לרעיון המקורי .לעניות דעתי הרב מרמז בדבריו למחשבה בתחילת הווית העולם ,בגן עדן מקדם .שם" ,מקודם נערך הדבר שצורת האדם תשתלם בכללותה ובתור תוספת ויתרון יגלה על האומה המיוחדת רוחה המפואר בהדרת קודש" תאור זה מתאים במדוייק לתאור יצירת האדם הראשון שהרי גם הוא נוצר עפר מן האדמה ורק בסוף הבניין הגשמי ניתנה בו רוחו ,כמתואר בילקוט שמעוני" :אמר רבי אחא בר חנינא שתים עשרה שעות היה היום שעה ראשונה הוצבר עפרו שניה נעשה גולם שלישית נמתחו אבריו" (בראשית פרשה א', טו') שהיא מדרגת הבסיס ,קומת החול האנושית כללית ורק אחרי שהושלמה קומה זו, "ויפח באפיו נשמת חיים" וכדברי הילקוט בהמשך" :רביעית נזרקה בו נשמה" .בזאת נעשתה קומת החול בסיס לקודש .ממשיך הרב באורות" :אבל נתקלקלו הענינים ורוח האדם שקע כ"כ בכלל ,עד שלא היה החול יכול להעשות בסיס לקודש אלא א"כ יקלקל אותו". אותו קלקול הוא חטא אדם הראשון אשר בסיסו נעוץ בחריגה של עולם החול מתפקידו "כי טוב העץ למאכל ותאווה הוא לעינים" ולקיחתו את ההנהגה ,זוהי שקיעת רוח האדם ,אותה נפש חיה" ,רוח ממללא" .מכאן והלאה מתדרדרת האנושות "ותיתן גם לאשה עמה ויאכל" והולך האדם ומוציא עצמו ממחיצות גן העדן "ויגרש את האדם. "... נראה לענ"ד מקור דברי הרב בדברי הרמח"ל .18בתחילת דבריו מתאר הרמח"ל את המצב הרצוי ,המיזוג האידיאלי בין חיצוניות העולם לפנימיותו .מציאות זו בכללה מתוארת ביחס בין המהות ,האור לכליו ,לבושו. 18אדיר במרום חלק ב באור ז' מלכין המלך החמישי שמלה ממשרקה עמ' קיח מהדורת פרידלנדר ועיין ברמח"ל דרך ה' הערה 2לעיל. 127 128 ר' מתן לוי והעניין ,כי האור גדול מן הלבוש הרבה מאד תמיד ,כי הלבוש הוא רק חלק קטן...אעפ"כ בהיותו מלובש בו ,הנה הלבוש מספיק להלבישו ,מפני הכח שמקבל הוא מן האור המלובש. הבכורה במהותה ודאי שייכת היא לאור החיים ולמהותם הפנימית ומתוכה מושפע לחיצוניות שפע העושה פעולה כפולה ,מחזק את הלבוש ,הכלי ומתוך כך מאפשר לו להכיל את האור עם כל גודלו. אך בשעה שניתק ממנו ,הרי הוא מתכוץ ,שנראה ענינו לפי עצמו .ועל כן נעשה בלבוש הזה ,זה הכיווץ ...וזה מורה שנראו כחותיו לבדו ,בלא שיקבל הארה מן הגוף המלובש בו ,שהיה מרחיב אותו ,ונותן לו כח גדול להספיק להלביש האור הגדול ההוא. אדיר במרום ח"ב באור ז' כלומר שבשעת הפירוד בין האור ללבוש ,אזי הלבוש עצמו מאבד את כוחו שבא לו עקב היכללותו באור .מתאר הרמח"ל איבוד כוח זה ככיווץ .דברים אלו מזכירים את דברי הגמרא המשווה את ארץ ישראל לעור הצבי" :ואתן לך ארץ חמדה נחלת צבי' למה א"י נמשלה לצבי? לומר לך מה צבי זה אין עורו מחזיק את בשרו אף א"י אינה מחזקת פירותיה" (כתובות קיב ,א) .ומבאר רש"י שאין עורו מחזיק את בשרו ,שלאחר שמפשיטים את עורו הרי הוא מתכווץ כך גם לאחר אסיפת היבול ,אין הארץ מחזיקה אותם משום רבויים .א"י היא הגוף הלאומי ,הלבוש של ישראל וגם בה אנו מוצאים שכל עוד אחוזים הלבושים ,העור באור הפנימיות הרי החיצוניות עצמה חורגת ממידתה הטבעית ,אך מיד בהיפרדם הרי היא מתכווצת ומתגמדת לממדים קטנים בהרבה.19 ממשיך הרמח"ל" :כבר נתפרש במקום אחר ,איך הנשמות בתחלה נבראו נשמות ולבושים, וכך ניתנו באדה"ר .וכשחטא ,הנה הלבושים נפרדו ממנו ,ונשתקעו בעמקי הקליפות .וגם הנשמות נפלו בקליפות" .העולם כולו נפל עקב חטאו של אדה"ר ,הגברת החושים הדבוקים בלבושים "כי טוב הוא למאכל ותאווה הוא לעיניים" ,על רצון ה' הגנוז תוך הפרי כמצות לא תעשה ,גרמה ש"נתקלקלו העניינים ורוח האדם שקע כ"כ בכלל" .זהו אותו שקוע המוזכר בדברי הרמח"ל לעיל .וע"כ ,מסביר הרב " ,ולא יכול היה החול להיעשות בסיס לקודש אא"כ יקלקל אותו". 19מזכירים הדברים את דברי המדרש בבראשית רבה פרשה כ' אות יב' שבתורתו של ר"מ היה כתוב שהקב"ה עשה לאדם וחוה כותנות אור במקום כותנות עור חילוף ע' בא' מעיד על מהלך התיקון מה שמגלה לנו את הקילקול שקדם לו שהלבוש הא' נתהפכה ל ע' ,מהאחדות העלי ונה הדבוקה באלופו של עולם לע' רסיסים כנגד ע' אומות העולם כבהמשך דברי הרמח"ל. לבי ובשרי ירננו לאל חי ממשיך הרמח"ל ומבדיל בין שיקועה של הנשמה לשקועו של הגוף בקליפות: אך הנשמות לא נשתקעו ,כי אם הלבושים .ואלה הם נשמות ישראל ונשמות אומות העולם .שבתחלה לא היה ראוי שיהיה אומות העולם ,אלא הכל ישראל ,ונשמות אומות העולם לבושים להם .וס"ז -מוח וקליפה .וכיון שחטא אדם ,נפרדו הלבושים האלה, שלא היו טמאים ,ונפלו בתוך הקליפות ,ונטמאו שם ,שגברה עליהם הס"א. על פי דברים אלו נשמות ישראל מושרשות בנשמת אדם הראשון ונשמות הגויים מושרשות בלבושיו .בהתאחדם ,הרי מעלה היא גם לנשמה וגם ללבוש והראיה לכך ,שבהיפרדם הרי באה פחיתות לשניהם .אמנם אינה דומה ירידתה של הנשמה לשיקועו של הגוף בעמקי הקליפות" .הנשמות לא נשתקעו" לעומתם הגוף אחוז בהם באופן מוחלט .חלה בו טומאה 20והרי הוא עומד שם ממתין שמדרגת הנשמה תגאלהו ,שהרי אין חבוש מתיר עצמו מבית האסורים. כמו שממשיך הרמח"ל לסמן לנו את מגמתנו: והנה זה היה החלק שבאמת היה צריך תיקון גם מתחלה .וזה מה שהניח הקב"ה לאדם שיהיה מתקן הוא ,כי כל השאר היה מתוקן כבר .וכיון שחטא ,אז קלקל קלקולים על קלקולים ,והלבושים נשקעו כנ"ל ונטמאו .וגם הוא קבל פגם וטומאה בעבורם .וס"ז לפי שגוף הנשמה נעתק מן הלבוש שלה ,והלבוש נפל .ונשארו לנשמות הקדושה להסיר לבושים אלה ,עם כל מה שירד עמהם ,מיד הס"א ,ולהחזירם אליהם ,בסוד גרים גרורים, שזהו סוף תיקון. דברי רמח"ל אלו ,מציגים לנו את ישראל ,כעומדים במדרגה נבדלת לגמרי מהגויים ,כל מדרגתם של ישראל כולה מושרשת היא בפנימיות אדה"ר ,גם חיצוניותם מקורה נבדל בתכלית ממקור חיצוניות הגויים ,שהרי אם גוף ישראל נלקח הוא מאותו מקור שבו חיצוניותם של הגויים אחוזה הרי כבר אמר הרב קוק "שנתקלקלו הענייני ם ולא יכול היה 20אורות ,אורות ישראל פרק ה' פסקה י' "ההבדל שבין הנשמה הישראלית ,עצמיותה ,מאוייה הפנימיים, שאיפתה ,תכונתה ועמדתה ,ובין נשמת הגויים כולם ,לכל דרגותיהם ,הוא יותר גדול ויותר עמוק מההבדל שבין נפש האדם ונפש הבהמה ,שבין האחרונים רק הבדל כמותי נמצא ,אבל בין הראשונים שורר הבדל עצמי איכותי. 129 131 ר' מתן לוי החול להי עשות בסיס לקודש אא"כ יקלקל אותו" ,וע"כ מבואר שחיצוניות ישראל היא יחידה בפני עצמה.21 הרב חרל"פ בהקדמה להגדה של פסח (מי מרום ד' מאמר 'יציאת מצרים') אומר דברים אלו מפורשות "...אצל ישראל עם קודשו אם כי נדמה שגופם הוא כשאר גופי בני אדם באמת אינו כן כי גם לגופם מידת הנשמה ותנאיה"... נחזור לתחילת דברינו בהם הצגנו את המקורות השונים בדברי מרן הרב בסוגיה זאת ומתוכם נראה היה שיש מקום להשפעה הדדית במישור הכללי אוניברסלי א"כ הדברים לכאורה צריכים באור כיצד תיתכן השפעה והפריה הדדית בין שתי מדרגות נפרדות לגמרי? אם נתעמק בדברי הרמח"ל נראה שמדרגת הגויים שנשפלה עד כדי שיקועה בקליפות ,לא היתה כזאת מעולם .בתחילה ,אכן היתה מחוברת עם נשמתו של אדה"ר וקיבלה ממנו את רוממות מעלתה וכמו"כ עתידה היא לחזור לשם לע"ל ,כאשר תבוא מדרגתם לידי התיקון השלם ,כמו שחתם הרמח"ל בדבריו .הבעיה היא ,שכרגע הינם אחוזים לגמרי בקליפות וע"כ השיח הישראלי עמם מוגבל מאוד ,אך ללא ספק צורתו החיצונית של הטבע בישראל נראה ,ת פקודית דומה לטבע האוניברסלי .זהו המישור עליו ניתן לקיים דו שיח עם כלל האנושות. לכאורה נראות נק ודות שיתוף אלו כשוליות וזניחות ביותר ,אך מרן הרב לא מזלזל בנקודת שיתוף זו כלל ,כיוון שהוא אינו רואה את השאלה הזאת כשאלה נקודתית ,הנמדדת ברווח בהווה ,אלא כמהלך שלם של תיקון ,בו ע"י הפריה זו אנו מניחים את אבני הדרך לשביל על גביו לע"ל יתרחש התיקון השלם .22על מ נת להבין את הדברים לעומקם נחדד את הדברים קצת יותר. הרב בקובץ ז' פסקה מז' מבאר שתי גישות של כבוד לעולם הטבע ,הכבוד האלילי שמקורו בהתבטלות לשליטת הטבע לעומת הכבוד הישראלי שרואה בטבע ענף ושותף למטרת גילוי שם ה' בעולם. הכבוד האלילי של הטבע ,איננו כי -אם כבוד חיצוני ,כבוד של הכרח ,של אלמוות ותקיפות ,והכבוד הישראלי בפנימיותו ,הוא כבוד חבתי אידיאלי ונימוסי .הכח העליון 21לא זאת ועוד ע"פ דברים אלו ניתן לומר שאפילו פנימיות הגויים כיוון שהיא מושרשת בלבושי אדה"ר הרי חיצוניותם של ישראל גבוהה ונבדלת היא הבדלה איכותית מפנימיות הגויים. 22ראה לעיל הערה 0באותו מקור מובן ,שההו"א ההתחלתית בו קומת החול העולמית תישא על גבה את קומת הקודש לא נדחתה לגמרי ויש לזה נ"מ ליחידי יחידים המתעלים למשוך קדושה לעולם דרך תמצית האדם הכללי במחשבתו הלכתחילית. לבי ובשרי ירננו לאל חי מתגבר באומה ומתבלט ביחידיה ,עד כדי שליטה על הטבע ,עד כדי יכולת ואפשרות להרס חוקותיו .והאהבה הפנימית ,שהנימוס האלהי המיושר בתכלית ,משריש בתוכיותה של הנשמה ,מעצים את הכח לבלי לאטרוחי כלפי שמיא ,ולאהוב את הטבע על -פי הופעותיו ,להכיר את היופי ואת העדינות שיש בו בכללותו ,ובהופעת פרטיו המתאימים. שליטתם הפוטנציאלית של ישראל על הטבע ,עד היכולת להפר חוקיו ,היא המשחררת אותם לפעול עליו שלא מתוך פחד ,אלא מעמדת גובה ושליטה ,לדייק אותו בתפקידו ולתת לו את ערכו ומתוך כך לכבד אותו עד כדי חיבוב .כלומר כלילותו של הטבע בתוך מדרגת ישראל המיוחדת ,אשר שם ה' מתראה בה בגילוי הוא הופכו לבעל ערך ומשמעות אחרת שגם חלק ה"עקב " הזה הינו מיוחד לגמרי בערך הקודש שבו מהטבע האוניברסלי הכללי, אע"פ שמהצד התפקודי ישנו דמיון ביניהם. ביטחונו של הרב שגם דמיון דק זה הוא פתח לתיקון השלם ,בו "יכירו וידעו כל יושבי תבל" וגם אנושיותם תרנן לאל חי ,נובע מהעובדה שגם הכלים והלבושים ,היו בראשית ההוי-ה אורות בעלי ערך עצמי 23,וע"כ לערכם זה הם ישובו ,אלא שעדין לא הגיע העת להכליל את העולמיות הכללית כמות-שהיא עכשיו ולהשוות אותה לגמרי עם המדרגה הטבעית בישראל .לכן כל ההפריה הדדית תעשה בזהירות יתירה תוך הקפדה ש'קליפתו אכל ותוכו זרק' .אך גם מדופני קליפה אלו תחדור קדושתן של ישראל ותגאל לעתיד לבא את העולם כולו. אותה האהבה הפנימית של הטבע ,הגנוזה בעומק נשמתן של ישראל ,היא יסוד היצר הרע הישראלי ,שמחולק לאין קץ מתכונתו של היצר הרע של כל עם ולשון .שתחת אשר היצר הרע הכללי ששורה בכל אומה ,הוא מיסוד הנחש הקדמוני בפנימיותו ,בכוסף הרשעה והחיבול של כעס אויל ,אין היצר הרע הישראלי כי-אם לבוש בלבושים צואים, אבל תוכיותו הוא שלהבת אש קודש ,אהבת החיים והמציאות ,אהבת הטבע מצד הנימוס העליון האלהי שלו ,שתוצאותיו הנה כל תיקון וכל שכלול של עולם ,כל פאר המדות וכל עדנת החכמות ,אור האמת ,אור ד' בעוצם גבורתו. כיוון שגם טבעיותם של ישראל טובלת במקווה הקודש של המדרגה האלוהית הכוללתה, ע"כ מחדש הרב שאף צדדי הפחיתות שבישראל ,מוכשרים גם הם ליצור את ההשקה לעולם הכללי המשוקע עד צוואר בחיצוניות השפלה ולהעלותו משם עד אשר "והלכו גויים רבים ואמרו לכו ונעלה אל הר ה' ויורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו.24"... 23עיין ע"ח שער העקודים פרק ה' 24מיכה פרק ד' פסוק ב' 131 132 ר' מתן לוי לסיכום :נלע"ד ,על פי דברי 'מרן הרב' שאכן מעלת ישראל נבדלת היא מראש ועד עקב ממעלת הגויים ,אלא שלא כמדרגת הקודש העליונה שבישראל השונה ממדרגת העמים ,גם בערכה הפנימי וגם בחיצוניותה( ,כעין מעשה המצות) ,מדרגת הטבע שבישראל ,על אף שהיא כלולה במדרגת הקודש העליונה ,ממנה היא מקבלת את שיפעה ,ולכן שונה היא בתכלית מהעולמיות האנושית הכללית (שהרי היא אחוזה ,תלויה וכלולה במקור הקודש, והאנושיות הכללית שבויה בשפלות העולם ואינה יכולה להשתחרר ממנה) ,מ"מ מבחינה חיצונית תפקודית יש מקום ואף צריך בעדינות ובזהירות ליצור הפריה הדדית על מישור צר זה ,ע"מ להכין שבילים לזמן בו יוכשר העולם לגאול גם את אנושיותו משפלות ולהעלותו למקורו הראשוני שנשכח ממנו ,אך צופה עליו ממרחקי מרחקים לגואלו דרך חיצוניות דחיצוניות של ישראל. לברור זה בפסח אנו מגיעים דרך ימי הפורים ,אש ר בם נחתם בטבעת המלך ,הוא מלך מלכי המלכים הקב"ה ונתגלה ע"י 'האיפכא מסתברא' הגדול של המציאות המן הוא עמלק, שראשית הגויים הנוגדת את נקודת הקדושה שבישראל אינה פונה רק למדרגת הרוח שלהם ,ללימוד התורה ,אלא דווקא לבשר הקודש של ישראל ועל ידי עמלק דווקא מתברר שהדור קבלוה ,לתורה שבע"פ ,בימי מרדכי ואסתר ,זו חשיפה של השקיקה המוטבעת בליבם ובשרם של ישראל שנחקקה בם ע"י כפיית ההר כגיגית במתן תורה ,אלא שלא נתגלה עד עתה ,ובתחילה נראה הדבר לכאורה שיציאת מצרים טיהרה רק את רוחם של ישראל ואין התורה ספוגה בגופם ,ע"כ באו ימי הפורי ם וקבעו שישראל מספרים תהילת ה' אף בבשרם ואנושיותם "ליבי ובשרי ירננו אל א-ל חי". קריאת ההלל בליל הסדר ה ר ב י ד י ד יה ש ב י ב חג הפסח הוא חג ייחודי מסיבות רבות ,אחת הסיבות לייחודיות זו היא העובדה שרק בחג הפסח קוראים הלל בלילה .המאמר הבא מבקש לבחון לעומק את גדרו ומהותו של אמירת ההלל בליל הסדר. שתי המצוות המרכזיות בליל הסדר הן אכילת מצה וסיפור יציאת מצריים ,ושתיהן מן התורה .1מתווספות אליהן מצוות דרבנן שגם הן קשורות לאכילה ולדיבור .אכילת מרור, כורך ,סעודת יום טוב ,אכילת אפיקומן (כנגד אכילת קרבן פסח) ושתיית ארבע כוסות כולן מצוות שמקיימים אותם ע"י פעולת האכילה .בחלק של הדיבור מצטרפות שתי מצוות נוספות :אמירת הלל וברכת השיר .2שם החג -פה סח -מבטא את התפקיד המרכזי בפעולת הפה בלילה זה. 1בגמ' (פסחים קכ ,א) נחלקו הדעות ,רב אחא בר יעקב סבר שמן התורה ,מצות אכילת מצה ומרור היא רק ביחד עם קרבן פסח ,שנאמר (במדבר ט ,יא)" :על מצֹת ומ ֹררים יאכלוהו" ,ורבא סובר שישנה מצוה לאכול מצה גם בזמן שאין בית המקדש קיים ,משום שנאמר (שמות יב ,יח)" :בערב תאכלו מצות" -מכאן שיש מצוה עצמאית לאכול מצה ,בלי קשר לקרבן הפסח .להלכה ,נפסק כדעת רבא ,שיש מצוה מדאורייתא לאכול מצה גם בזמן שאין בית המקדש קיים (רמב"ם פ"ו מהל' חמץ ומצה; משנה ברורה סי' תעה ס"ק טז) .ולעניין סיפור יציאת מצרים כתב הרמב"ם( :פרק ז' מהלכות חמץ ומצה) "מצות עשה של תורה לספר בנסים ונפלאות שנעשו לאבותינו במצרים בליל חמשה עשר בניסן שנאמר (שמות י"ג) ' :זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים'... 2במשנה (פסחים קיז ,ב ) שנינו" :על כוס רביעי גומר את ההלל ואומר ברכת השיר" .ונחלקו אמוראים מהי "ברכת השיר": יש אומרים שהיא ברכת "יהללוך ה' אלהינו כל מעשיך" שמסיימים בה את ההלל בכל זמן שאומרים הלל ,וחותמים בה: "ברוך א תה ה' מלך מהולל בתשבחות" .ומכאן נקראת היא "ברכת השיר" ,כלומר ברכת השבח .ויש אומרים ,ש"ברכת 133 134 הרב ידידיה שביב אם נתבונן על מהלך הסדר שתקנו לנו חכמים נמצא שהחלק הראשון של הסדר הוא ה"מגיד" שבסופו שותים כוס שני .לאחר מכן מצוות האכילה שבסופן שותים כוס שלישי ולבסוף אמירת ההלל הנאמרת על כוס רביעי.3 ניתן להקשות ,מדוע תקנו לנו את מצוות האכילה בין שני חלקי הדיבור בליל הסדר. לכאורה היה צריך לכרוך את סיפור יציאת מצרים עם אמירת ההלל ומתוך כך לעבור למצוות אכילת מצה וכו' .4זאת ועוד ,במקום לומר את ההלל ברצף תקנו לנו חכמים לאמרו בשני חלקים .חלק אחד ,בסוף ה"מגיד" ולפני הברכה החותמת חלק זה ואילו החלק השני נאמר לאחר ברכת המזון .מה פשר חלוקה זו של ההלל? אם הוא חלק מסיפור יציאת מצרים צריך שיאמר כולו לפני אכילת המצה ואם הוא חלק עצמאי צריך שיאמר כולו לאחר ברכת המזון. אמירת ההלל בלילה לפני שנברר את מקומו של ההלל בהגדה אנו מבקשים להתייחס ליסוד אמירת ההלל במועדים ולעצם אמירת הלל בלילה. הגמ' בערכין (י ,ב) מונה את הימים בהם אומרים הלל: דאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יהוצדק ,שמונה עשר ימים שהיחיד גומר בהן את ההלל :שמונה ימי החג ,ושמונה ימי חנוכה ,ויום טוב הראשון של פסח ,ויום טוב (הראשון) של עצרת; ובגולה עשרים ואחד :תשעה ימי החג ,ושמונה ימי חנוכה ,ושני ימים טובים של פסח ,ושני ימים טובים של עצרת .מאי שנא בחג דאמרי' כל יומא ,ומאי שנא בפסח דלא אמרינן כל יומא? דחג חלוקין בקרבנותיהן ,דפסח אין חלוקין בקרבנותיהן .שבת דחלוקה בקרבנותיה לימא! לא איקרי מועד .ראש חודש דאיקרי מועד לימא! לא איקדיש בעשיית מלאכה ,דכתיב" :השיר יהיה לכם כליל התקדש חג" ,לילה המקודש לחג טעון שירה ,ושאין מקודש לחג אין טעון שירה.... השיר" היינו "נשמת כל חי"; ונקראת ברכת השיר לפי שאומרים אותה בשבתות אחרי "פסוקי דזמרה" .מפני המחלוקת - נוהגים לומר את שתיהן. 3 כוס ראשונה שאנו שותים בקידוש לא שייכת ל מהלך הסדר אלא היא מצוות יום טוב כשאר ימים טובים. 4 האחרונים כתבו שאמירת ההלל שבסוף הסדר היא חלק ממצות סיפור יציאת מצרים .ודייקו כן מלשון הרמב"ם בספר המצוות .וכן מבואר בירושלמי "דאומר תחילת ההלל על כוס שני משום המתחיל במצווה אומרים לו גמור" דהיינו :סיפור יציאת מצרים נגמר באמירת ההלל. קריאת ההלל בליל הסדר על פי גמרא זו ,הכלל לאמירת הלל הוא יום שנקרא מועד ונאסר בעשיית מלאכה .5פסח בהחלט עונה על הגדרה זו .אך יותר מזה ,הוא בניין אב לשאר המועדים בחיוב אמירת הלל .לעומת זאת ,פסח שונה משאר המועדים בכך שאמירת ההלל היא גם בלילה .לכאורה, כך היה צריך להיות בכל המועדים שהרי היממה היהודית נפתחת בלילה וכל מצוות היום מתחילות מהלילה .אם כן ,גם ההלל היה צריך להיאמר מיד בתחילת היממה .תחת זאת, אנו ממתינים עם אמירת ההלל עד הבוקר .הסיבה לכך היא ,משום שבבית-המקדש היו קוראים הלל רק בימים ,בעת הקרבת הקרבנות ,שנערכה תמיד בימים ולא בלילות .סיבה נוספת מובאת בגמרא במגילה דף כ' ,ב ":מנלן? (שכל היום כשר לקריאת הלל) דכתיב: "ממזרח שמש עד מבואו" רב יוסף אומר" :זה היום עשה ה'". ברור הדבר שיש יחוד בהלל זה הנאמר בליל הפסח .מנהג הספרדים והחסידים לאומרו בציבור בתפילת ערבית של ליל החג .כך פוסק השו"ע (או"ח תפ"ז ,ד')" :בליל ראשון של פסח גומרין ההלל בצבור בנעימה בברכה תחלה וסוף ,וכן בליל שני של שני ימים טובים של גליות .הגה :וכל זה אין אנו נוהגים כן ,כי אין אנו אומרים בלילה בבית הכנסת ההלל כלל".6 על אף המחלוקת בעניין אמירת ההלל בבית הכנסת ,לכולי עלמא קוראים את ההלל בסעודת החג .מנהג זה ייחודי מאוד ושונה מאמירת הלל בשאר המועדים בשלושה דברים: לא מברכים עליו ,הוא נאמר בישיבה ומפסיקים אותו בסעודה .על מנת להסביר שינויים ייחודיים אלו ,נברר מהו אותו ההלל שאנו נוהגים לאומרו בליל הסדר ,ומהו הטעם לאמירתו בפסח. 5הגמרא ממשיכה לברר את אי אמירת ההלל בראש השנה וביום הכיפורים ,למרות שהם עונים על הגדרות אלו ואת אמירת הלל בחנוכה ,למרות שלא עונה על הגדרה זו וקובעת למעשה ,שלכלל זה יש יוצאים מן הכלל. 6 המחלוקת בין המחבר והרמ"א מבוססת לכאורה על המשתמע מהתוספתא וממסכת סופרים .במסכת סופרים (פרק כ' הל' ט) נאמר "דתני ר"ש בן יהוצדק ימים שמונה עשרה ולילה א' יחיד גומר בהן את ההלל ואלו הן וכו' ויו"ט הראשון של פסח ולילו וכו' מצוה מן המובחר לקרות הלל בשני לילות של פסח בבית הכנסת ולברך עליהן ולאומרן בנעימה לקיים מה שנאמר ונרוממה שמו יחדיו וכשהוא קורא אותו בביתו אינו צריך לברך שכבר בירך ברבים" .משמע מכאן ,שקריאת ההלל בבית הכנסת היא לכתחילה ,ומצוה מן המובחר .נראה שזה היה המקור לדברי המחבר ,שנקט בסגנון מסכת סופרים "גומרין ההלל בצבור בנעימה בברכה" .לעומת זאת נאמר בתוספתא פסחים (פ"י הל' ה') "בני העיר שאין להם מי שיקריא את ההלל הולך לבית הכנסת וקורא פ' ראשון והולכין [לביתם] ואוכלין ושותין וחוזרין וגומרין את כולו ,ואם א"א להם כן גומרין את כל ההלל" .ומבואר דדין קריאת ההלל בבית הכנסת הוא רק בדיעבד למי שאינו בקי .נראה שזה היה המקור לדברי הרמ"א ,ש"אין אנו נוהגים כן" מפני שאנו בקיאים באמירת הלל ,ואין צורך לאומרו בביהכ"נ שנתקן להוציא את שאינו בקי. 135 136 הרב ידידיה שביב הלל המצרי והלל הגדול נאמר בגמרא פסחים (קיח ,א): תנו רבנן רביעי גומר עליו את ההלל ואומר הלל הגדול דברי רבי טרפון ויש אומרים ה' רעי לא אחסר מהיכן הלל הגדול רבי יהודה אומר מהודו עד נהרות בבל ורבי יוחנן אומר משיר המעלות עד נהרות בבל רב אחא בר יעקב אמר מכי יעקב בחר לו יה עד נהרות בבל 7ולמה נקרא שמו הלל הגדול אמר רבי יוחנן מפני שהקדוש ברוך הוא יושב ברומו של עולם ומחלק מזונות לכל בריה..... וכי מאחר דאיכא הלל הגדול אנן מאי טעמא אמרינן האי משום שיש בו חמשה דברים הללו יציאת מצרים וקריעת ים סוף ומתן תורה ותחיית המתים וחבלו של משיח יציאת מצרים דכתיב בצאת ישראל ממצרים וקריעת ים סוף דכתיב הים ראה וינס מתן תורה דכתיב ההרים רקדו כאילים תחיית המתים דכתיב אתהלך לפני ה' חבלו של משיח דכתיב לא לנו ה' לא לנו ואמר רבי יוחנן לא לנו ה' לא לנו זו שעבוד מלכיות איכא דאמרי אמר רבי יוחנן לא לנו ה' לא לנו זו מלחמת גוג ומגוג רב נחמן בר יצחק אמר מפני שיש בו מילוט נפשות של צדיקים מגיהנם שנאמר אנה ה' מלטה נפשי.... מהגמרא משמע שעיקר אמירת הלל בליל הסדר הוא הלל הגדול והגמרא מנסה למצוא הסברים לאמירת הלל המצרי בליל הסדר .לכאורה ,על פי הגמרא ,ניתן היה להסתפק בליל הסדר באמירת מזמור קל"ו בתהילים ולא היינו צריכים את ההלל שאנו נוהגים לאומרו במועדים ובראשי חודשים .הטעמים שניתנים בגמרא לאמירת הלל המצרי מבארים את הקשר בין הלל המצרי לליל הסדר ואינם עוסקים בדיון הרחב של אמירתו במועדים .יוצא, שטעם אמירת הלל המצרי בליל הסדר אינו מהטעמים שנאמרו לעיל בגמרא בערכין, שהכלל לאמירת הלל הוא יום שנקרא מועד ונאסר בעשיית מלאכה .אם כן ,מהו ,הטעם לאמירת ההלל באופן ספציפי בליל הסדר? גדרו ומהותו של ההלל שבליל הסדר ההלל שנאמר בליל הסדר שונה מהותית מההלל הנאמר בשאר המועדים ואפילו מההלל שנאמר בבוקרו של חג הפסח .בירושלמי פסחים (פרק ט ,הלכה ג) נאמר" :אמר רבי יוחנן 7לדעת כל הדעות אומרים מזמור קל"ו בתהילים .חלקו תנאים האם יש עוד מזמורים שהם חלק מהלל הגדול .לדעת רבי יהודה – אין מזמורים נוספים .רב אחא בר יעקב מוסיף את המזמור שלפניו – קל"ה ור' יוחנן מוסיף גם את מזמור קל"ד. להלכה נפסק כדעת ר' יהודה. קריאת ההלל בליל הסדר בשם רבי שמעון בן יהוצדק ,כתוב 'השיר יהיה לכם כליל התקדש חג' -בא ללמד על מפלתו של סנחריב ונמצא למד ממנו :מה זה טעון הלל ,אף זה טעון הלל" .כלומר, הירושלמי לומד מליל פסח הראשון ,שבו יצאו ממצרים ,את החיוב לומר הלל גם בשעת הנס שנעשה במפלתו של צבא אשור ,וממנו חוזר ולומד חיוב אמירת הלל בליל הסדר שבכל שנה .על פי זה ,תקפו של אמירת ההלל בליל הסדר הוא מדברי קבלה ,דברי נביאים, לעומת הלל של מועדים שחיובו מדברי סופרים.8 הגמרא בפסחים (קיז ,א) מבארת את המקור לאמירת הלל על נס: אמר רב יהודה אמר שמואל שיר שבתורה משה וישראל אמרוהו בשעה שעלו מן הים והלל זה מי אמרו נביאים שביניהן תקנו להן לישראל שיהו אומרין אותו על כל פרק ופרק ועל כל צרה וצרה שלא תבא עליהן ולכשנגאלין אומרים אותו על גאולתן.... מכך שלמדים דין אמירת הלל בליל הסדר ממפלתו של סנחריב משמע שלאמירת הלל בליל הסדר יש גדר מיוחד ,כאילו כעת היא שעת הנס עצמו ,וכפי שאומרת המשנה (פסחים קטז, ב) " :בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים" ,כלומר ,שיש חיוב שאדם ירגיש ממש את הרגשת הנס בליל הסדר כאילו ברגעים אלה הוא עצמו נגאל ממצרים מה שיעורר בו את הרצון לומר הלל על החוויה שהוא חווה ברגע זה.9 הגמרא בפסחים (פה ,ב) מתארת את החוויה ואת עוצמת השמחה באמירת הלל בליל הסדר ":כזיתא פסחא והלילא פקע איגרא" ,כלומר חבורות הנמנות על פסח היו כה גדולות, עד שלא נותר אלא כזית לכל אחד ,ושירת ההלל היי תה כה חזקה ,שהיה נדמה כאילו הגגות עומדים להישבר מעוצמתה .אם כן ,חיוב ההלל בליל הסדר הוא על עוצמת השמחה ותחושת הנס .הגרי"ז בחידושיו על מסכת ערכין (יב ,ב) מביא את דעת רב האי גאון להגדרתו של הלל זה ולהשלכות ההלכתיות של הגדרה זו: והנה הר"ן בפרק ערבי פ סחים הביא בשם רבינו האי גאון וז"ל ,אבל רבינו האי גאון ז"ל כתב בתשובה שאין מברכין על הלל שבלילי פסחים לגמור את ההלל שאין אנו קוראין אותו בתורת קורין אלא בתורת אומר שירה וכו' לפיכך אם בא אדם לברך משתקין אותו עכ"ל ,ובמרדכי הביא זה בשינוי לשון קצת ,וז"ל ,על קריאת הלל שבלילי פסחים כתבו הגאונים שאין מברך עליו לגמור לפי שמפסיקין בו לאכול סעודתן ואינו אלא כקורא 8 כפי שנראה להלן בדברי הרמב"ם והגרי"ז. 9עפ"י זה מובנת הגמרא שמשה תיקן לישראל לומר הלל בפסח .והרי פרקי תהילים נתחברו מאוחר יותר ע"י דוד? אלא הכוונה שמשה תיקן את עצם השירה בזמן אכילת הפסח אך רק אחרי חיבור ספר תהילים נקבעו פרקים קיג -קיח כקריאת ההלל. 137 138 הרב ידידיה שביב בעלמא וכן פירש רב צמח ורב האי שאין אלא כקורא בעלמא עכ"ל ,ובביאור דבריהם נראה דהא באמת ב' דיני הלל הן ,דהלל שנתקן לי"ח ימים הקבועים הוא דין קריאת הלל, ודין ה לל דתקנו שיכולים לומר כשנגאלו מצרה אינו דין הלל של קריאת הלל כי אם דין הלל של שירה ....ועוד נפקה מינה דבהלל של קריאת הלל צריך כל ההלל דוקא ולא שייך מקצת הלל ,מה שאין כן הלל של שירה שפיר שייך אף מקצת הלל ,כמבואר במשנה פסחים (דף ס"ד ע"א) מימיהם של כת שלישית לא הגיעו לאהבתי כי ישמע ה' ,ויתבאר בזה לשון הגמרא ימים שהיחיד גומר בהם את ההלל ,והיינו דנקט אלו הב' נפקה מינה, דבימים הקבועים אין צריך לכל ישראל ,וגם דאיכא דינא דגומר ולא שנא מקצת הלל, וזהו ביאור דברי רב האי גאון ,דאין צריך לברך לפי שאין אומר בתורת קורין ,רוצה לומר שאינו מתורת קריאת הלל כי אם בתורת אומר שירה ,ועל זה ליכא דין ברכה ,וזה ג"כ מה שהביא המרדכי דכיון דמפסיקין באמצע הרי שאינו אלא הלל של שירה ולא של קריאת הלל ,ומיושב בזה דברי הרמב"ם דדין הלל של קריאת הלל הוא לעולם מדברי סופרים, אבל הלל של שירה הוא מדברי קבלה ,והיינו קרא דהשיר יהיה לכם כליל התקדש חג, דקאי על ערבי פסחים דהוא דין הלל של שירה וזהו מדברי קבלה. מדברי רב האי גאון נלמד שהלל בליל הסדר הוא בעצם שירה " -שירה חדשה שבחו גאולים" .מסיבה זו לא מברכים עליו ,מותר לומר מקצתו ומותר אפילו לאכול באמצע אמירתו .העוב דה שאין מברכים על הלל בליל פסח לדעת רב האי אינה גריעותא ,אלא להיפך ,מעלה מיוחדת של הלל זה .היותו של ההלל בגדר שירה הביאה את השו"ע בסימן תפ"ז סעיף ד לפסוק " :בליל ראשון של פסח גומרין ההלל בצבור בנעימה בברכה תחלה וסוף" .10ללמדך ,שיש דין מיוחד של שירה ונעימה בהלל זה. ה"יחץ" שעושים להלל עתה נעבור לשאלה :מדוע חז"ל תיקנו לקרוא את ההלל בסדר ההגדה בשני חלקים נפרדים? המשנה בפסחים (פרק י' ,ו) מביאה מחלוקת בין בית שמאי ובית הלל איזה חלק נאמר לפני אכילת המצה: עד היכן הוא אומר? בית שמאי אומרין עד אם הבנים שמחה בית הלל אומרין עד חלמיש למעינו מים וחותם בגאולה .רבי טרפון אומר אשר גאלנו וגאל את אבותינו ממצריים והגיענו ללילה הזה לאכול בו מצה ומרור ואינו חותם רבי עקיבה מוסיף כן ה' אלוהינו ואלוהי אבותינו יגיענו לרגלים ולמועדים אחרים הבאים לקראתנו בשלום שמחים בבנין 10 עיין בהערה 4שמקור דבריו של השו"ע הוא מסכת סופרים בה נכתב "ולאומרן בנעימה" קריאת ההלל בליל הסדר עירך וששים בעבודתך לאכול מן הזבחים ומן הפסחים שיגיע דמם על קיר מזבחך לרצון ונודה לשמך שיר חדש על גאולתנו ועל פדות נפשנו ברוך אתה ה' גאל ישראל. לדעת בית שמאי אומרים רק מזמור קיג בסיום ה"מגיד" ולדעת בית הלל אומרים גם מזמור קי"ד .הלכה נפסקה כבית הלל .11האברבנאל בפירושו "זבח פסח" להגדה מבאר את הטעם לחלוקה: ומה שנראה לי בזה שחז"ל שיערו בהלל הזה שני חלקים :החלק הראשון מתחלתו עד 'למעינו מים' ידבר מיציאת מצרים וקריעת ים סוף ,ולכן קראוהו הלל המצרי ....כי שני הפרקים הראשו נים מהלל עד 'למעינו מים' נאמרו על יציאת מצרים ,ולכן עשו בו הפסקה ותקנו אחריו ברכת הגאולה שעניינה ההודאה על גאולת מצרים ותקנו שיעשו אחריו מצות המצה והמרור ויאכלו הסעודה ,ואחריו יבוא החלק השני מן ההלל ועניינו לעתיד לבא לזמן גליות ,וכמו שאמר רבי יוחנן (פסחים קי"ז ,א) האלה הפרקים האחרונים המורים על תחיית המתים וחבלו של משיח ומלחמת גוג ומגוג... לדעת האברבנאל החלק הראשון מדבר בגאולת מצרים וחותמים בו בברכת הגאולה והחלק השני עוסק בגאולה העתידית .הסעודה מפרידה בין שני החלקים. חיזוק לדברי האברבנאל ניתן לקבל מהגמרא בתענית (כה ,ב): משנה :מעשה שגזרו תענית בלוד וירדו להם גשמים קודם חצות ,אמר להם רבי טרפון 'צאו ואכלו ושתו ועשו יום טוב' ,ויצאו ואכלו ושתו ועשו יום טוב ,ובאו בין הערבים וקראו הלל הגדול. ובגמרא :מעשה וגזרו תענית בלוד -ונימא הלל מעיקרא? אביי ורבא דאמרו תרווייהו: לפי שאין אומרים הלל אלא על נפש שבעה וכרס מלאה. על פי הגמרא בתענית חלוקת ההלל ברורה .החלק הראשון מדבר על יציאת מצרים ובשעה שלחם עוני מונח לפנינו ,כאשר עדיין איננו עסוקים בסעודת החג .החלק השני מתייחס לגאולת מצרים ולגאולה העתידה ,ולכן החלק השני של קריאת ההלל נאמר דווקא אחרי הסעודה " -על נפש שבעה וכרס מלאה". 11 את מחלוקת ב"ש וב"ה ,האם לומר מזמור "בצאת ישראל ממצרים" או לא ,ניתן להסביר באופן הבא :לפי בית שמאי, אומרים לפני אכילת קרבן הפסח רק את המזמור הראשון של ההלל .את המזמור השני "בצאת ישראל ממצרים" לא אומרים בשלב זה ,כיוון שבשעה זו טרם התרחשה יציאת מצרים .רק לאחר אכילת הפסח אומרים אותו .אך לפי בית הלל אומרים לפני אכילת הפסח גם את המזמור "בצאת ישראל ממצרים" ,משום שבעצם גם בסיום ליל הסדר עדיין זו לא השעה של יציאת מצרים (אלא רק למחרת) ,כך שאין עניין לדחות את אמירת המזמור לאחר אכילת הפסח דווקא. 139 141 הרב ידידיה שביב שיר ושירה אם נצרף את דברינו בעניין הגדרת ההלל כשירה ואת חלוקתו בליל הסדר לשני חלקים נקבל רעיון נפלא .מה ההבדל בין שירה לשיר? המדרש בשמות רבה (כג ,ד) מבאר את מיוחדות השירה: אז ישיר משה -מיום שברא הקב"ה את העולם ועד שעמדו ישראל על הים לא מצינו אדם שאמר שירה להקב"ה אלא ישראל .ברא אדם ראשון ולא אמר שירה ,הציל אברהם מכבשן האש ומן המלכים ולא אמר שירה ,וכן יצחק מן המאכלת ולא אמר שירה ,וכן יעקב מן המלאך ומן עשו ומן אנשי שכם ולא אמר שירה .כיון שבאו ישראל לים ונקרע להם ,מיד אמרו שירה לפני הקב"ה. מה מיוחד במדרגת השירה? מדוע הקב"ה כה ציפה לשירת ישראל על הים? חז"ל (שיר השירים רבה ד ,כ) מלמדים אותנו שהיה מי שהחמיץ את הגאולה מפני שלא אמר שירה " :ר' יהושע בן לוי אמר :אילו אמר חזקיהו שירה על מפלת סנחריב היה נעשה הוא מלך המשיח וסנחריב גוג ומגוג ,והוא לא עשה כן "...מה יש בשירה ,שבזכותה יכל המלך חזקיה לגאול את העולם ,ובהעדרה להחמיץ את השעה? שירה היא הכרת טוב מתפרצת ,הכרת חסדי ה' בצורה כה בהירה במציאות ,בלי הסתייגויות וללא ספקות .חזקיהו ראוי היה להיות מלך המשיח אילו אמר שירה .המשיח מביא את העולם אל ייעודו הטוב .רק ראיה מוחלטת של הטוב ,הכרה בו והתמסרות אליו מסוגלות להביא פעמי משיח .המדרש מספר כי הנביא ישעיה ביקש מחזקיהו שישיר ,חזקיהו סירב מפני שכבר נודע דבר הנס בכל הארץ .השירה נתפשה ככלי לפרסום הנס ולא כערך העומד בפני עצמו .לראשונה ,בפרשת 'בשלח' ,רואה עם ישראל את יד ה' מתפרצת אל מהלך הטבע ,קורעת את הים בדרך לגאולת ישראל ממצרים .העם חווה את החסד הגדול .הטוב הזה נוגע עד עמקי נשמתם ,הם פורצים בשירה אדירה ,הכרת טובה ללא מיצרים. לעומת השירה שעניינה הכרת הטוב על חסדי ה' ,המתפרצת בשצף קצף וללא מיצרים, מגיע השיר ממקום אחר .ר' צדוק מלובלין בספרו "רסיסי לילה" אות ח' עוסק בקדושת ראש חודש וכך כותב: וזה עניין קדושת ראש חודש שלא נזכר בתורה כלל כי לא היה בו התגלות שכינה בעבר רק לעתיד נאמר (ישעיה סו ,כג) והיה מדי חודש בחודשו ומדי שבת בשבתו יבוא וגו' שיהיה גלוי הנוכח גם בראש חודש כי לעתיד נאמר שיהיה שיר חדש פירוש כמו שמובא בשוחר טוב (מזמור פז) על פסוק (תהלים פז ,ז) ושרים כחללים וגו' כי לעתיד לבוא יהיו קריאת ההלל בליל הסדר משוררים בכל שעה שיר חדש .כי כמו שהשם יתברך אין לו גבול וסוף כך להשגתו אין גבול .ובכל רגע ישיגו הכרת הנוכח במדרגה מחודשת ונוספת עד אין קץ כלל .רק בעולם הזה שהוא מוגבל ההשגה גם כן בגבול ,אבל לעתיד יהיה נקרא שיר חדש כי תדיר יהיה חדש .כי השיר מצד ההכרה ובכל רגע יהיה הכרה מחודשת ושיר חדש ואין רגע שישוררו שיר שכבר אמרו ברגע שלפניה .ונמצא לעולם יהיה שיר חדש .זהו ענין ראש חודש השיר אינו רק התפרצות של הכרת הטוב .השיר הוא נביעה של כוחות אינסופיים המתחדשים ללא הפסק וללא גבולות .מקורו של השיר הוא באינסופיותו של הבורא יתברך וממלא הוא פושט צורה ולובש צורה בכל רגע .השיר מתאים לתקופה בה "אשפוך את רוחי על כל בשר" (יואל ג ,א) ,ו לזמן שבו "יכירו וידעו כל יושבי תבל כי לך תכרע כל ברך"... (מתוך "עלינו לשבח") ,תקופה שבה הדבקות בה' תהפוך למציאות קבועה .אם כן ,החלק שלפני הסעודה הוא שירה והחלק שאחר ההלל הוא השיר .חז"ל חלקו בין שני חלקי ההלל ותקנו לומר בברכה החותמת את ההגדה את המילים "ונאמר לפניו שירה חדשה" .מדברי התוס' (פסחים קטז ,ב ד"ה ונאמר) מתבאר שהכוונה לשירה ששוררו ישראל בשעת היציאה ממצרים .אנו עתה משוררים את השירה כפי ששרו אבותינו על ים סוף .זו הסיבה שאנו סומכים את ראשית ההלל שעוסק ביציאת מצרים לשירה זו .לעומת זאת ,החלק שנאמר לאחר הסעודה עוסק בשיר שיושר ביום ההוא (ישעיהו כו ,א) .ימים של "שבחוהו כל האומים" בהם אוסרים חג (קרבן) ומעלים אותו על המזבח ,ימים בהם נצביע ונאמר "זה היום עשה ה'"" ,זה ה' קיווינו לו" (ישעיהו כה ,ט). הלל נרצה הטעם לקריאה הייחודית של ההלל בלילה ,ללא ברכה ובחלוקתו לשניים קשור במשמעותם הרוחנית של ההלל ושל ליל חג הפסח .המילה 'הלל' היא מלשון הילה ,אור. על-ידי אמירת ההלל מושכים כביכול אור אלוקי עליון מלמעלה ,ואור זה אינו ניתן להשגה בלילה ,בשעות החושך ,אלא רק בשעות היום .לכן קוראים הלל תמיד ביום.יוצא מכלל זה הוא ליל הסדר ,עליו נאמר "ולילה כיום יאיר כחשיכה כאורה" (תהילים קלט יב) .זהו לילה מיוחד במינו בו מאיר אור עליון ,שגובר על החושך .בלילה זה החושך עצמו כביכול נהפך לאור ,ולכן אפשר לומר בו הלל .ליל הסדר הוא ליל הגאולה ממצרים .הגאולה ממצרים התאפשרה בזכות ההתגלות האלוקית שהתחוללה באותו לילה וגברה על החושך .בחלקה הראשון של ההגדה אנו מציינים את ההתגלות החד פעמית של גאולת מצרים ,אך בחלק השני "הלל נרצה" ,אנו עוסקים בגאולה השלימה בו תהפוך ההתגלות הזו למציאות קבועה ּובה נחיה בקביעות במצב של "ולילה כיום יאיר" ,במהרה בימינו ,אמן. 141 142 הרב ידידיה שביב לשנה הבאה בירושלים הבנויה הרב יואל מנוביץ' ראש הישיבה בכל שנה בסיומו של ליל הסדר אנו שרים 'לשנה הבאה בירושלים הבנויה' ,כל שנה מחדש אנחנו מזכירים לעצמנו ,שפסח בלי 'ירושלים הבנויה' הוא אינו שלם .המאמר הבא מבקש לבאר את טיב הקשר בין הדברים. קרבן הפסח והעלייה לירושלים המשנה הראשונה במסכת פסחים פותחת" :אור לארבעה עשר בודקין את החמץ לאור הנר". ישראל קדושים מדקדקים במצוות ובאופן מיוחד מהדרים במצוות הניקיון לפסח ומכינים את בתיהם למצווה זו זמן רב קודם הפסח על מנת להגיע לשעה גדולה ומרוממת זאת כשהם בדוקים ומובדלים מכל חשש חמץ .בחסידות ובתנועת המוסר לבשה מצות ביעור חמץ לבוש נוסף והוראת המשנה "אור לארבעה עשר בודקין את החמץ" קיבלה משמעות של חשבון נפש וניקיון פנימי על מנת להיטהר מזוהמת החמץ שבנפש האדם .אין אדם יכול לטעום טעמה של חירות ,כשאינו משוחרר מכבליו הפנימיים ,האוסרים אותו בעבותות היצר .על כן בערב פסח אנו תרים אחר החמץ, הרוחני לא פחות מאחר החמץ הפיזי. הלכות פסח ברמב"ם ממוקמות בספר זמנים ב"הלכות חמץ ומצה" .אכן בהלכות אלו עוסקים, ישראל קדושים ,בדרך כלל כהכנה לפסח ,אמנם ישנן הלכות רבות העוסקות בקרבן פסח ובתקנות שהנהיגו חז"ל כזכר לפסח ,המשובצות תחת הכותרת הלכות פסח .לצערנו הלכות אלו לא די בכך שהן פחות נלמדות ,אלא הן אף רחוקות מתודעתנו .יתרה מכך ספר קרבנות מתוך ",היד החזקה", 143 144 הרב יואל מנוביץ' פותח בהלכות קרבן פסח .ויום הקרבת הפסח חולק מקום לעצמו שכן העושה בו מלאכה מנדין אותו "לפי שיום ארבעה עשר בניסן אינו כשאר ערבי ימים טובים מפני שיש בו חגיגה ושחיטת קרבן"( .הלכות יום טוב ח ,יח) למרות לדאבוננו אנו עושים רק זכר לאותו קורבן ,אף על פי כן מבין שמותיו הרבים של חג הפסח ,נשאר השם "פסח" ,כשם השגור ביותר בפינו עובדה שיש בה ללמד על מרכזיותו של קרבן הפסח .אילו זכינו ,כבר בפורים ,שלושים יום קודם החג ,היו יוצאים שלוחי בית דין" ,חיל התחזוקה" ,לתקן בעבורנו את הדרכים "לעלייה לרגל" הלאומית .שכן העלייה לרגל בפסח היא המונית במיוחד ,מכיוון שבפסח שלא כבשבועות וסוכות ,חובת הקרבת קורבן הפסח חלה על גברים ונשים כאחד ,וממילא זו העלייה לרגל הגדולה ביותר בשנה (בסוכות ובשבועות ישנן מצוות ראיון וחגיגה שנשים פטורות ).למעט ממוצאי סוכות החל פעם בשבע שנים ,בו מתקיימת מצוות "הַ ְקהֵ ל אֶּ ת-העם ,האֲנשִ ים וְ הַ נשִ ים וְ הַ טַ ף ,וְ ג ְֵרָך אֲשֶּ ר בִ שְ ע ֶּריָך". אילו זכינו ל"מזבח חדש בציון תכין" וודאי היינו עכשיו בעיצומו של המסע לירושלים מהגולן. ההליכה לירושלים היא חוו יה בפני עצמה .בכל מקום בו מתארחת שיירת העולים לירושלים, מצטרפים אליה עוד ועוד אנשים .בשבתות השיירה חונה ב"חניוני שבת" ,ועל מנת שיהיה אפשר לשתות מים מהבורות ללא בעיה של הוצאה מרשות לרשות ,היו מתקינים 'פסי ביראות' .שיאו של המסע הוא כמובן עם הגעתם לשערי ירושלים כל בעלי אומניות היו עומדים בפניהם יוצאים לקראתם ומקדימים להם שלום .בתיהם של אנשי ירושלים פתוחים היו בפני עולי הרגלים הרבים, אלא אם כן סומן על פתח הבית סימן המורה שעכשיו אין אפשרות להיכנס .ואז ...ב-יד בניסן לאחר תמיד של בין הערביים היה מוקרב הפסח; "אַ שְ רֵ י עַ יִן ראֲתה כל אֵ לֶּה ,הֲֹלא לְ מִ שְ מַ ע אֹ זֶּן דאֲבה נַפְ שֵ נּו " .שלוש כתות היו נכנסות למקדש בזו אחר זו ,להקריב את הקרבן .חבורות של מאות אנשים היו נמנות יחד להקריב את הקרבן ,ממנו כל אחד אכל כזית .ועל מנת לאכול על השובע היו מקריבים אלפי קרבנות חגיגה .כמובן כל זה תוך כדי נגינה נפלאה ואמירת ההלל ,ששונים ומשלשים באמירתו ,מתוך שמחה של דבקות ,ושיא השיאים הוא באמצע הלילה כשעולים כולם על הגגות ,שרים את ההלל רוקדים ושמחים .ובשנים שחל פסח בשבת נשארו כל העם יחד לאוכלו בהר הב ית .לא ניתן להבין ולתאר את גודל המעמד ,המראות ,התחושות וההרגשות .זו עבודת קורבן הפסח ביום יד בניסן ,יזכנו הקב"ה לעשותו מהרה. הגעגועים למקדש בעולת ראי"ה בהנהגות הרב בערב פסח מובא שהרב זצ"ל נהג בערב פסח אחר חצות ללכת אצל הכותל המערבי ,לומר שם סדר הקרבת קרבן פסח ,ולמרות טרדות החג המרובות ,היה מאריך שם בתחינות ,וקשתה עליו מאד הפרידה משריד בית מקדשנוּ" ,ונְשַ לְ מה פ ִרים שְ פתֵ ינּו" .גם בהגדה של ר' שלמה זלמן אויערבאך מובא שכך נהג גם ר' שלמה זלמן זצ"ל ,וכן נהגו ונוהגים עוד מגדולי ירושלים .את סדר אמירת קרבן פסח מסיימים בתחינה הנמצאת בתפילת מוסף של יום טוב: " אֱלהֵ ינּו וֵאלהֵי אֲבותֵ ינּו ,מֶּ לְֶּך רַ חְ מן ַרחֵ ם עלֵינּו ,טוב ּומֵ טִ יב הִ דרֶּ ש לנּו ,שּובה עלֵינּו בַ הֲמון ַרחֲמֶּ יָך, לשנה הבאה בירושלים הבנויה בִ גְ לַל ָאבות שֶּ עשּו ְרצונֶָּך .בְ נֵה בֵיתְ ָך כְבַ תְ חִ לה ,כונֵן בֵית מִ ְקדשְ ָך עַ ל מְ כונו ,הַ ְראֵ נּו בְ בִ נְינו ,שַ מְ חֵ נּו בְ תִ ּקּונו ,וְ השֵ ב כ ֲהנִים ַלעֲבודתםּ ,ולְ וִ יִים לְ שִ ירם ּולְ זִ מְ רם ,וְ השֵ ב יִשְ ראֵ ל לִ ְנוֵיהֶּ ם ".הרב זצ"ל היה עוד מוסיף" :ותן פחדך על כל מה שבראת ...שמחה לארצך וששון לעירך" -מתוך תפילות הימים הנוראים .מידי שנה בסיום הסדר לאחר שזכינו לקיים את כל פרטיו ודקדוקיו כראוי ,אנו אומרים בשמחה וברוממות" :חֲסַ ל סִ דּור פֶּסַ ח כהלכתו כְ כל מִ שְ פט ֹו וְ חֻּקת ֹו" .ובנימה של געגוע עמוק אנו מוסיפיםַ " :כאֲשֶּ ר זכִינּו לְ סַ דֵ ר אוֹת ֹו -כֵן נִזְ כֶּה ַלעֲשוֹתו" ...אנחנו לא מעוניינים לסדר את הסדר, אנחנו רוצים להקריב את הפסח בירושלים בבית המקדש! ירושלים ,מציאות שמעל ההגיון סכנת שחיקת תודעת המקדש בקרבנו מחייבת אותנו להזכיר לעצמנו את האמת הפשוטה שאין פסח בלי ירושלים! אין סדר בלי סדר קרבן פסח! אם אין לנו כאומה שאיפת ירושלים ,כיצד אנו יכולים לומר בצורה ראויה" :לשנה הבאה בירושלים הבנויה"? עם הנצח לא משנה את שאיפותיו ויעודו האלוקי לא משתנה בגלל מנהיג זה או אחר ,לעומת כל המבט הריאלי המנסה לכופף את גאוות האומה יחד עם שאיפתה ותקוותה לבניית בית חייה ,מול כל המתבוננים בעיני בשר טרוטות, עלינו לקרוא בגאון אילו לא הוציא הקב"ה את אבותינו ממצרים ,הרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים ,אפילו כולנו חכמים ,כולנו נבונים ,כולנו זקנים וכמו בימים ההם גם בזמן הזה לא הכול נסמך על תבונתנו ,זקנותינו ,או חכמתנו. הגמרא במסכת עבודה זרה (יח ,א) מספרת: תנו רבנן :כשחלה רבי יוסי בן קיסמא ,הלך רבי חנינא בן תרדיון לבקרו .אמר לו חנינא אחי ,אי אתה יודע שאומה זו מן השמים המליכוה? שהחריבה את ביתו ושרפה את היכלו ,והרגה את חסידיו ואבדה את טוביו ,ועדיין היא קיימת ,ואני שמעתי עליך שאתה יושב ועוסק בתורה ומקהיל קהילות ברבים וספר מונח לך בחיקך! אמר לו :מן השמים ירחמו .אמר לו :אני אומר לך דברים של טעם ,ואתה אומר לי מן השמים ירחמו? תמה אני אם לא ישרפו אותך ואת ספר תורה באש! יש כאן דו -שיח מרתק :רבי יוסי בן קיסמא פונה אל ר' חנינא בן תרדיון בדאגה אבהית ואומר לו: מדוע אתה לומד תורה בציבור ומתעלם מהסכנה הברורה הנשקפת לחייך ,אינך יודע שאומה זו מן השמיים המליכוה?! אלו הם פני הדברים ,אל תתכחש להם ,קבל עליך את הדין וחדל להתנגד להם. עו נה לו ר' חנינא בן תרדיון תשובה נפלאה" :מן השמיים ירחמו" .בזה נגמרת הגמרא -אין תשובה. רבי יוסי בן קיסמא חוזר ואומר אולי לא כל החכמה אצלי ,אולי יש לך ניתוח אחר של המציאות, אבל דבר דברים של טעם ,ניתוח ראלי שאם לא כן בדרך המיסטית שאתה מתנהל לא תהיה לך אחרית -ישרפו אותך וספר התורה שלך באש! ואנחנו שואלים מי צדק? לכאורה אכן רבי יוסי צדק 145 146 הרב יואל מנוביץ' רבי חנינה בן תרדיון הוא אחד מעשרה הרוגי מלכות ששרפו אותו וספר תורה עימו .אבל על שעת שרפתו של רבי חנינה בן תרדיון נאמר "גווילים נשרפים ואותיות פורחות באוויר" (ע"ז יח ,א) ואותיות אלו חיות וקימות ותורתו של רבי חנינה חיה וקיימת וגם במיתתו נכונה תשובתו "מן השמיים ירחמו" .בקשתנו החוזרת ונשנית מדי שנה לבניין ירושלים מטמיעה בהכרתנו שאנחנו צריכים תמיד לרצות את ירושלים ,לחשוב על ירושלים ,ולהאמין ששנה הבאה נזכה לסדר בה את קורבנותינו ,ולא שיח שפתותי נו לבד .איננו יודעים את חשבונותיו של רבש"ע ,אבל אם יגידו לנו שבניין ירושלים אינו ריאלי -נענה בצורה ברורה :לא על הרהורי-לב ולא על מחזה -עיניים אנו סומכים ,ירושלים שייכת לעולם שמעל לעולם הראלי וברור לנו גם אם אין אנו יודעים לטוות את החוטים ש "-סעיפי הטב ע כולם ,הבלתי מובנים מצד עצמם ,הם הם ענפיו והתפשטות אורו ,וכל הטבע כולו המתגלה בכל תפקידיו ,בעולם ובאדם ,בנפש היחיד ובנפש העמים ,בדאגות החיים היומיים ובהתגדרות הלאומים והממלכות ,בעליותיהם וירידותיהם בנכלי הפוליטיקה ,בשיגעונות המשתגעים ,בערמת הערומים ובישרת לבב הישרים ,בחכמת החכמים ,בבינת הנכונים ,בגבורת הגי בורים וברוח החלש של החלשים ,בכל ,רק יד האורה העליונה ,אור חכמת כל עולמים ,רוח ד' נשמת חיי העולם היא מופיעה .והיד נטויה ,והזרוע מושלת" ,למשפטיך עמדו היום ,כי הכל עבדיך" .וצפית הישועה חודרת היא אז ממעל לשחקים ועד עמקי תחתיות ארץ" (ישראל ותחייתו יג'). ואנו בענווה אך בבי טחון באמת האלוקית ,מנסים להקשיב את הד קולם של החיים הזורמים בתוך עורקיה הפנימיים של נשמת האומה ויוצאים לפועל בתכונות חיים ומעשה (על פי ישראל ותחייתו לב' ) ,שאף על פי שמבחוץ הדברים נראים כסותרים ומבלבלים ,אנו דבקים בכך שאלו המאורעות עצמם הולכים ובונים ,משכללים ומקימים לנו את בית חיינו ועיר תפארתנו. עם ישראל זה הציבור הישראלי כולו! חג הפסח מבטא את הבחירה הא -להית הבלתי מותנית בעם ישראל .זוהי ברית עולם שאינה ניתנת לערעור .אין שום מעשה שיוכל לפגום בברית הזאת ו"בין כך ובין כך אתם קרויים בנים" (קידושין לו ,א). עם ישראל כולו צריך לשבת לסדר ,גם החכם וגם הרשע .בגלל "שבין כך ובין כך קרואים בנים" אנחנו לא מתייאשים מאף אחד ,עלינו מוטלת המשימה שסגולת הבנים תתגלה גם בבחירה ,בשביל פסח צריך עם ישראל -עם שיו דע את אלוקיו .הדרך לירושלים עוברת בתל אביב ,לא ניתן להיכנס לשערי ירושלים בלי לאסוף את יושבי שערי תל אביב תחילה .גם צדיק גדול אם בודד הוא הרי איננו יכול להקריב את פסחו לבדו .אין פסח בלי עם ישראל ,ואין פסח בלי ירושלים -צריך את שניהם יחד .ליל הסדר הוא לילה בו אנו מדברים על אופיינו המיוחד ועל בריתנו עם הקב"ה. הקב"ה עשה אותנו אומה היודעת את ה' ,כפי שכתוב בכוזרי" :נאמר לה :היי! ותהי" .ובתודעה לשנה הבאה בירושלים הבנויה זאת אנו באים לירושלים .אנחנו שואפים לעם ישראל ושואפים לירושלים ואי אפשר בלא שניהם. מקובל להסביר :פסח -פה שח -החובה המרכזית של ליל הסדר היא לדבר -לשוח -לספר ביציאת מצרים ,זה נכון מצדנו .אך מצ דו של רבש"ע פסח זה בדיוק ההיפך .פסח זו הפסיחה ,בלי דיבורים. לילה בו הקב"ה מופיע במידתו המיוחדת ,סדר שמעל הסדר הטבעי ,זהו סדר שונה מכל השנה. הקב"ה בא למלוך על עם ישראל ,ובוחר בנו למרות מעשינו. נעלה את ירושלים על ראש שמחתנו ניתן להעמיק רובד נוסף ולחבר את מצוות ביעור חמץ המופיעות בספר זמנים להלכות קרבן פסח. הגמרא במסכת פסחים (ז ,ב) לומדת את החיוב לחפש אחר החמץ לאור נר מפסוק בספר צפניה בו הקב"ה אומר" :בעת ההיא אחפש את ירושלים בנרות" .שואל ה'שפת אמת' (חנוכה תרלא) מה הקשר בין חי פוש החמץ המוטל עלינו לבין חיפושו של הקב"ה אחר ירושלים? והוא מבאר שהחיפוש והפשפוש אחר החמץ הוא על מנת לבער את הרע ,ולמצוא את הנקודה הרוחנית הפנימית ,היא בית המקדש" .ובזמן שהיה בית המקדש קיים היה זה נגלה ,כי כל החיות מהשם יתברך ...ועתה שהמשכן נגנז מכל מקום יכול להיות על ידי חיפוש בנרות"( .בהמשך מבאר שם למה דווקא על ידי נר ,עיין שם) העולה מדבריו שלא רק קרבן פסח והלכותיו מקשרים אותנו לכמיהה לירושלים ,אלא גם הלכות חמץ ומצה במהותם מחברות אותנו למקום השכינה .אנו פותחים את ההגדה :באמירת "הא לחמא עניא די אכלו אבהתנא בארעא דמצרים ,כל דיכפין ייתי ויאכול ,כל דצריך ייתי ויפסח לשנה הבאה ."..שנה הבאה בע"ה ,נקריב קרבן פסח .אנחנו רוצים בזה וחושבים על זה .אם כלל ישראל היה חושב ככה -וודאי היינו זוכים .צריך להביא את כלל ישראל למצב הזה .התרגלנו מאות שנים לקערה עם זרוע וביצה ,לכורך של מצה ומרור ...בלי פסח, לאכילת אפיקומן עם טעם מצה בסוף הסדר במקום טעם הזבח ,ולאמירת "שפוך חמתך...כי אכל את יעקב ואת נוהו השמו" אנו כמהים לבית חיינו ,לבניין נווה ,לשכלולו וליישובו .נבקש מרבש"ע" :זְַך ש ֹוכֵן מְ עוֹנה ,קוֹמֵ ם ְקהַ ל ע ֲַדת מִ י מנה .בְ קרוֹב נַהֵ ל נִטְ עֵי כַנה ,פְ דּויִם לְ צִ יוֹן בְ ִרנה". ריבונו של עולם ,נהל את כנסת ישראל המשולה לגפן ,וכשיהיה לנו מנהל טוב ,נזכה ונבוא לבית הבחירה ,ונקריב קרבן פסח! "שמחים בבנין עירך ,וששים בעבודתך ,ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים ,אשר יגיע דמם על קיר מזבחך לרצון". 147
© Copyright 2024